SACCSIV – blog ortodox

Soarta sufletului dupa moarte

Posted in IISUS HRISTOS, rubrica incepatorului, SUFLET by saccsiv on aprilie 15, 2025

Sfaturi Ortodoxe: Scurtă învăţătură ortodoxă despre soarta sufletului după moarte

In primele nouă capitole ale cărţii am încercat să arătăm câteva dintre felurile de bază ale principiilor vieţii după moarte ale crestinismului ortodox, comparându-le cu părerea contemporană larg răspândită, precum si cu părerile apusene mai vechi, care în unele privinţe s-au îndepărtat de la vechea învăţătură crestină. În apus, adevăratele învăţături ortodoxe despre îngeri, despre văzduhul duhurilor căzute, despre firea legăturilor oamenilor cu duhurile, despre rai si iad, s-au pierdut ori s-au stricat, cu urmarea că experienţelor „după moarte” care se petrec acum, li se dă o tâlcuire în întregime înselătoare. Singurul răspuns potrivit la această tâlcuire gresită este învăţătura crestin ortodoxă.

Această carte este prea limitată ca întindere pentru a înfăţisa întreaga învăţătură ortodoxă despre lumea cealaltă si viaţa după moarte. Încercarea noastră a fost cu atât mai mărginită în înfăţisarea acestei învăţături, pentru a răspunde întrebărilor ridicate de experienţele de „după moarte” de astăzi, si pentru a arăta cititorilor textele ortodoxe care cuprind această învăţătură. În concluzie, prezentăm aici un ultim sumar al învăţăturii ortodoxe despre soarta sufletului după moarte. Acest sumar este alcătuit dintr-un articol scris cu un an înainte de moartea sa, de către unul dintre cei mai mari teologi ortodocsi rusi ai vremurilor noastre, Arhiepiscopul Ioan Maximovici. Cuvintele sale sunt tipărite aici cu litere cursive, si titlurile explicative, tâlcuirile si asemănările, dimpreună cu citatele din feluriţi Sfinţi Părinţi au fost asezate între paragrafe tipărite cu litere latine obisnuite.

VIAŢA DUPĂ MOARTE

de Arhiepiscopul Ioan Maximovici

Astept învierea morţilor, si viaţa veacului ce va să vină

– Simbolul credinţei

Durerea noastră ar fi fost fără margini si fără mângâiere pentru cei care se apropie de moarte, dacă Dumnezeu nu ne-ar fi dat viaţă vesnică. Viaţa noastră ar fi fără sens dacă s-ar sfârsi odată cu moartea. Ce folos s-ar primi atunci de la vrednicie si de la faptele cele bune? Atunci ar avea dreptate cei ce spun: Să mâncăm si să bem pentru că mâine vom muri!” Dar omul a fost zidit pentru nemurire, si prin învierea Sa, Hristos a deschis porţile Împărăţiei lui Dumnezeu, a fericirii vesnice pentru cei care au crezut în El si au vieţuit întru dreptate. Viaţa noastră pământească este o pregătire pentru viaţa viitoare, si această pregătire se sfârseste odată cu moartea noastră. „Şi precum este rânduit oamenilor, o dată să moară, iar după aceea să fie judecata” (Evrei 9, 27). După aceea omul se leapădă de toate grijile cele pământesti; trupul se desface în cele din care a fost alcătuit, pentru a se înălţa din nou la învierea cea de obste.

Dar sufletul său continuă să fie viu, si nu-si încetează existenţa nici măcar o singură clipă. Prin multe lucrări ale morţilor, ni s-a dat să cunoastem în parte ce se întâmplă cu sufletul când iese din trup. Când vederea ochilor celor trupesti încetează, începe vederea cea duhovnicească.

Episcopul Teofan Zăvorâtul îi scrie unei femei care era pe patul de moarte: „Nu vei muri. Trupul tău va pieri, dar tu vei trece într-o altă lume, deosebită, vei rămâne în viaţă, îţi vei aduce aminte de tine si vei recunoaste lumea întreagă care te va înconjura.”67

După moarte, sufletul este cu mult mai viu, nu mai puţin, si este mai constient decât înainte de moarte. Sf. Ambrozie al Milanului ne învaţă: „Întrucât viaţa sufletului urmează si după moarte, rămâne un bun care nu se pierde prin moarte, ci sporeste. Sufletul nu este tras înapoi de nici o piedică a morţii, ci este mai lucrător, căci este lucrător în sălasul lui, fără vreo legătură cu trupul, care este mai mult o povară pentru el, decât un folos.”68

Sf. Avva Dorotei, călugăr din veacul al VI-lea, din Gaza, rezumă învăţătura celor dintâi Părinţi despre această problemă: „Căci după cum ne spun Părinţii, sufletele morţilor îsi aduc aminte de toate cele câte li s-au întâmplat lor aici -gânduri, cuvinte, dorinţe -si nimic nu se poate uita. Dar precum spune în psalm, în ziua aceea vor pieri toate gândurile lor (Psalm 145, 4). Gândurile despre care vorbeste el sunt acelea ale acestei lumi, despre case si avuţii, părinţi si copii si neguţătorie. Toate lucrurile astea pier de îndată ce sufletul iese din trup …. Dar cele ce a făcut el împotriva vredniciei ori împotriva faptelor celor rele ale lui, îsi aduce aminte si nimic din toate astea nu se pierde …. De fapt, sufletul nu pierde nimic din cele ce a făcut în această lume, ci îsi aminteste de toate la iesirea lui din acest trup, mai limpede si mai deslusit, de îndată ce este slobozit din desertăciunea trupului.”69

Marele Părinte monah din veacul al V-lea, Sf. Ioan Casian, spunea destul de limpede despre starea lucrătoare a sufletului după moartea trupului, în răspunsul către ereticii care credeau că

67 Din periodicul rusesc Citiri de suflet folositoare, august 1894.

68

Sf. Ambrozie, “Despre moartea cea bună” [De bono mortis], în Şapte lucrări exegetice, trad. De Michael P. Mchugh, Catholic University of American Press, 1972 (Părinţi ai Bisericii, vol. 65), cap. 4:15, pag. 80.69 Avva Dorotei, Cuvântări, trad. De E. P. Wheeler, Kalamazoo, 1977, pag. 185-186.

sufletul este constient după moarte:

„După iesirea din acest trup, sufletele nu sunt nelucrătoare, nu rămân fără cunostinţă; aceasta se dovedeste prin pilda omului celui bogat si a săracului Lazăr (Luca 16, 22-28) …. Sufletele morţilor nu numai că nu-si pierd constienţa, nu-si pierd nici măcar firile lor -adică, nădejdea si frica, bucuria si mâhnirea, si ceva din cele ce acestea asteaptă să primească la judecata cea de obste, pe care încep să o guste mai dinainte …. Sufletele sunt si mai vii si prea râvnitoare întru slăvirea lui Dumnezeu. Cu adevărat, dacă am socoti pe temeiul celor ce ne mărturiseste Sf. Scriptură despre firea sufletului, după măsura înţelegerii noastre, că de nu ar fi asa, nu voi spune prea mare prostie, ci doar nebunie, că cel puţin să credem că sufletul este partea cea mai de preţ a omului, în care, potrivit Sf. Apostol Pavel, se află chipul si asemănarea cu Dumnezeu (I Corinteni 11, 7; Coloseni 3, 10), iar după lepădarea cărnii trupesti în care se află în viaţa aceasta, ar trebui să fie inconstient – acea parte care are în sine si întreaga putere de judecată, dă simţire chiar si materiei cărnii mute si inconstiente? De aceea urmează, si însăsi firea raţiunii o cere, că după lepădarea trupului, de care acum este usurat, sufletul trebuie să-si sporească puterile minţii, trebuie să le cureţe si să le îmbunătăţească, nu trebuie să se lipsească de acestea.”70

Experienţele de „după moarte” de astăzi au trezit în oameni, în chip uimitor, constiinţa sufletului din afara trupului si o stare mai ascuţită si mai rapidă a însusirilor minţii. Dar această constientizare, prin ea însăsi, nu este destul pentru a ocroti pe cineva în acea stare, si să-l ferească de înselare prin arătările din „afara trupului”; omul trebuie să cunoască învăţătura crestină întreagă despre acest subiect.

ÎNCEPUTUL VEDERII DUHOVNICEŞTI

Adesea (aceastăvedere duhovnicească) începe în omul care

70 Convorbirea întâi, cap. 14, în Lucrările Sf. Ioan Casian Romanul, traducere rusă de către Episcopul Petru, Moscova, 1892, pag. 178-179.

este pe moarte, chiar înaintea morţii, si pe când încăîi mai văd pe cei din jurul lor si chiar vorbesc cu ei, ei văd cele ce alţii nu le văd.

Această experienţă a celor care sunt pe moarte a fost cercetată de-a lungul veacurilor, si cele ce li se întâmplă astăzi celor care sunt pe moarte, nu este nimic nou. Cu toate astea, cele ce s-au spus mai înainte (cap. I partea a 2-a), ar trebui repetat aici: numai în vedeniile date celor drepţi prin harul lui Dumnezeu, când se arată sfinţi si îngeri, putem cunoaste cu adevărat că vin fiinţe din altă lume. În împrejurări obisnuite, când omul este pe moarte, începe să vadă rude si prieteni plecaţi dincolo, experienţa poate că este numai un fel de introducere „firească” în lumea nevăzută, în care se află pe punctul de a intra. Firea adevărată a chipurilor celor plecaţi care se arată după aceea, poate că este cunoscută numai de Dumnezeu -nouă nu ne este de nici un folos să cunoastem aceste lucruri.

Se pare că Dumnezeu îngăduie această experienţă, ca fiind calea cea mai limpede de a aduce la cunostinţa omului care este pe moarte, că cealaltă lume nu este un loc cu totul necunoscut, că viaţa în lumea cealaltă are în esenţă tot iubirea faţă de aproapele. Episcopul Teofan spune aceasta în chip miscător, femeii care este pe moarte: „Te vor întâmpina acolo tata, mama, fraţii si surorile tale. Închină-te înaintea lor si transmite-le urările noastre si cere-le să se roage pentru noi. Copiii tăi te vor înconjura cu cuvinte vesele de întâmpinare. Va fi mai bine pentru tine acolo decât aici.”

ÎNTÂLNIRI CU DUHURILE

Când sufletul îsi părăseste trupul, se aflădintr-odatăprintre alte duhuri, bune si rele. De obicei, sufletul se îndreaptăcătre acele duhuri care sunt mai înrudite duhovniceste si dacă pe vremea când era în trup, se afla sub înrâurirea unor duhuri oarecare, va rămâne în legăturăcu ele si când va iesi din trup, oricât de neplăcut i-ar fi săle întâlnească.

Ni se aminteste aici cu temeinicie, că cealaltă lume, chiar dacă nu ne va fi cu totul necunoscută, nu va fi o întâlnire plăcută cu cei dragi, într-o „ţară de vacanţă” a fericirii, ci o întâlnire duhovnicească care va cerceta starea sufletului nostru în această viaţă – dacă a fost mai apropiat îngerilor si sfinţilor printr-o viaţă cu fapte bune si cu ascultare faţă de poruncile lui Dumnezeu, sau dacă din nepurtare de grijă sau din necredinţă s-a făcut lucrător mai potrivit în ceata duhurilor celor căzute. Episcopul Teofan Zăvorâtul a zis bine (vezi op. cit., pag. 95) că însăsi judecata din vămile văzduhului poate fi socotită mai puţin una a osândirilor decât una a ispitelor.

În vreme ce judecata din viaţa viitoare există dincolo de orice îndoială -atât judecata particulară care are loc îndată după moarte, cât si judecata de apoi de la sfârsitul lumii -osânda arătată va fi doar urmarea stării lăuntrice pe care a avut-o sufletul faţă de Dumnezeu si faţă de fiinţele duhovnicesti.

PRIMELE DOUĂ ZILE DE DUPĂ MOARTE

Vreme de douăzile sufletul se bucurăde oarecare libertate si poate vizita locuri de pe pământ care i-au fost dragi, dar în cea de a treia zi se mutăîn alte sălasuri.

Aici Arhiepiscopul Ioan repetă învăţătura cunoscută Bisericii din veacul al IV-lea, când îngerul care îl însoţea pe Sf. Macarie al Alexandriei în pustie i-a spus, dându-i lămurire despre pomenirea pe care o face Biserica pentru cei mor ţi, în cea de a treia zi după moarte: „Când se face pomenirea în biserică în cea de a treia zi, sufletul celui răposat primeste de la îngerul său păzitor alinarea durerii pe care o simte ca urmare a iesirii din trup …. În primele două zile, sufletului îi este îngăduit să umble pe pământ, oriunde vrea, împreună cu îngerii care îl însoţesc. De aceea sufletul, iubindu-si trupul, umblă uneori prin preajma casei în care a rămas trupul, si astfel, el petrece două zile ca o pasăre în căutarea cuibului. Dar sufletul cel vrednic merge prin locurile unde obisnuia să facă fapte bune. În cea de a treia zi, Hristos care Însusi a înviat din morţi a treia zi, porunceste sufletului crestin, închipuind Învierea Sa, să se înalţe la Ceruri ca să se închine Dumnezeului tuturor.”71

Sf. Ioan Damaschin, în slujba de înmormântare ortodoxă, înfăţisează cu însufleţire starea sufletului iesit din trup, dar care se află încă pe pământ, neputincios să intre în legătură cu cei dragi pe care îi vede: „Vai, câtă luptă are sufletul când se desparte de trup! Vai, cât lăcrimează atunci, si nu este cine să-l miluiască pe dânsul! Către îngeri ridicându-si ochii, în zadar se roagă; către oameni mâinile tinzându-si, nu are cine să-i ajute. Pentru aceasta, iubiţii mei fraţi, cunoscând scurtimea vieţii noastre, să ne rugăm pentru odihna în Hristos a celui plecat, si pentru sufletele noastre mare milă.” 72

Într-o scrisoare către fratele femeii care era pe moarte, despre care s-a pomenit mai sus, Episcopul Teofan Zăvorâtul scrie: „Sora ta nu va muri: trupul moare, dar fiinţa celui care moare rămâne. El merge doar către un alt fel de viaţă …. Nu pe ea o vor pune în mormânt. Ea se află în alt loc. Va fi la fel de vie cum este acum. În primele ceasuri si zile se va afla prin preajma voastră. Numai că, nu va spune nimic si nu veţi avea putinţa de a

o vedea; dar ea va fi aici. Să ţineţi minte aceasta. Noi, cei care rămânem în viaţă, vărsăm lacrimi pentru cei care ne părăsesc, dar pentru ei, toate sunt îndată mai simple; starea aceea este mai fericită. Cei care au murit si au fost readusi în trupurile lor, au simţit aceste trupuri ca pe niste sălasuri lipsite de tihnă. Şi sora ta va simţi la fel. Îi este mai bine acolo; iar noi ne chinuim ca si cum i s-ar fi întâmplat ceva foarte rău! De bună seamă că ne va vedea si se va mira de ce se întâmplă” (Citiri de suflet folositoare , august, 1894).

Trebuie să ţinem minte că aceste două zile sunt o regulă

71 Citat din “Rugăciunea Bisericii pentru morţi”, Viaţa ortodoxă, 1978, nr. 1, pag. 16. 72 Slujba ortodoxă de înmormântare pentru mireni, stihira, glas 2 în Panahida, Ed. Institutului Biblic si de Misiune al Bisericii Ortodoxe Române, Bucuresti, 1992, pag.

32.

generală, care nu cuprinde toate situaţiile. De fapt, cele mai multe exemple citate din literatura ortodoxă, care s-au adunat în această carte, nu se potrivesc acestei reguli, si aceasta pentru că sfinţii, nefiind de loc atrasi de lucrurile din această lume, si trăind într-o asteptare neîncetată a trecerii în lumea cealaltă, pornesc de îndată urcusul către cer. Alţii, ca K. Uekskuell, încep să se urce înainte de sfârsitul celor două zile pentru o pricină oarecare a proniei lui Dumnezeu. Pe de altă parte, experienţele de „după moarte” de astăzi, asa cum le socotim că sunt numai niste părţi, toate intră în această regulă: starea „din afara trupului” este doar începutul celei dintâi perioade a sufletului lipsit de trup, care „hoinăreste” prin locurile pământesti pe unde a petrecut. Dar nici unul dintre acesti oameni, nu s-a aflat în stare de moarte vreme destul de îndelungată ca să întâlnească îngerii care trebuie să-I însoţească.

Unii potrivnici ai învăţăturii ortodoxe despre viaţa după moarte, socotesc aceste deosebiri faţă de regula generală a experienţei de după moarte, ca fiind o mărturie a „contradicţiilor” care există în învăţătura ortodoxă. Dar acesti potrivnici au o gândire prea mărginită. Înfăţisarea celor două zile (si a celor care urmează) nu este în nici un caz vreo dogmă. Ea este pur si simplu un „model” care adevereste rânduiala cea mai obisnuită a experineţelor sufletului după moarte. Multele situaţii, atât din literatura ortodoxă cât si din povestirile experienţelor moderne, în care morţii s-au arătat pentru o clipă celor în viaţă, în ziua cea dintâi sau cea de a doua a morţii (uneori în vis) sunt exemple ale adevărului că sufletul rămâne cu adevărat, în mod obisnuit, aproape de pământ pentru o vreme scurtă.73 În cea de a treia zi (si uneori mai devreme), această perioadă ia sfârsit.

73 Pentru unele exemple, vezi Taine vesnice de dincolo de mormânt, pag. 189-196. Arătările adevărate ale morţilor după această primă si scurtă vreme a “libertăţii” sufletului sunt cu mult mai rare si urmăresc întotdeauna un scop oarecare îngăduit de Dumnezeu, si nu sunt după voia omului (vezi mai jos, Anexa II).

VĂMILE VĂZDUHULUI

În cea de a treia zi, sufletul trece printre legiuni ale duhurilor celor rele, care pun oprelisti în calea lui si îl osândesc pentru felurite păcate, de care fuseseră ispitite si ele la vremea lor. Potrivit feluritelor descoperiri, există douăzeci deasemenea oprelisti, asa-numitele „vămi”, la fiecare dintre ele fiind cercetat un păcat oarecare. După ce trece de o opreliste, sufletul ajunge la următoarea, si numai după ce trece cu biruinţă prin toate, sufletul îsi poate urma calea, fără să fie aruncat de îndată în gheenă. Cât de cumpliţi sunt acesti draci dimpreună cu vămile lor, se poate vedea din faptul că însăsi Maica Domnului, când a fost vestită de către Arhanghelul Gavriil de apropiata sa adormire, L-a rugat pe Fiul ei să-i slobozească sufletul de acesti draci, si răspunzând rugăciunii ei, Însusi Domnul Iisus Hristos S-a arătat din cer ca să primească sufletul Maicii Sale celei Preacurate, si să îl ducă la cer.74 Cea de a treia zi este cu adevărat cumplită pentru sufletul celui răposat si pentru această pricină el are nevoie în chip deosebit de rugăciuni.

Capitolul VI a prezentat unele texte Patristice si hagiografice despre vămi, si nu mai este nevoie să mai adăugăm altele aici. Cu toate acestea, mai putem aminti că descrierile vămilor reprezintă un „model” al experienţelor sufletului după moarte, iar experienţele individuale se pot deosebi între ele foarte mult. De bună seamă, amănuntele mici, cum ar fi numărul vămilor, au o însemnătate mai mică, faţă de lucrul de cea mai mare însemnătate că sufletul trece cu adevărat printr-o judecată (judecata particulară) îndată după moarte, ca cel de pe urmă rezumat al „războiului nevăzut” pe care l-a dus (sau nu a izbutit să-l ducă) pe pământ împotriva duhurilor celor căzute.

Continuând scrisoarea către fratele femeii care era pe moarte, Episcopul Teofan Zăvorâtul scrie: „Pentru cea care pleacă va începe îndată războiul trecerii

prin vămi. Acolo are nevoie de ajutor! Rămâi întru această cugetare si o vei auzi strigându-ţi: ‘Ajutor!’ Acolo trebuie să-ţi îndrepţi toată atenţia si toată iubirea pentru ea. Cred că va fi cea mai adevărată mărturisire de dragoste dacă, din clipa iesirii sufletului ei, vei lăsa în seama altora grija pentru trupul ei mort, vei merge într-un loc unde să poţi fi singur, să te adâncesti în rugăciune pentru ea, în noua ei stare si cu nevoile ei neasteptate. Pornind asa, să strigi neîncetat către Dumnezeu să o ajute, vreme de sase săptămâni, si cu adevărat, chiar si mai mult decât atât. În istorisirea Teodorei, vistieria din care au luat îngerii pentru a-i îndepărta pe vamesi, a fost agonisirea de rugăciuni a bătrânului ei. Rugăciunile tale vor fi la fel. Nu uita să faci asa. Aceasta este dragostea!”

„Vistieria” din care îngerii „au plătit datoriile” cuvioasei Teodora la vămi, a fost adesea înţeleasă gresit de către cei care critică învăţătura ortodoxă. Uneori se compară gresit cu noţiunea latină a „vredniciilor peste măsură” ale sfinţilor. Şi încă, asemenea critici sunt prea mărginiţi când citesc textele ortodoxe. Nu se pomeneste aici de nimic altceva decât de rugăciunile Bisericii pentru cel răposat, mai ales de rugăciunile unui bărbat sfânt si părinte duhovnicesc. Felul în care se înfăţisează acest lucru este metaforic -aproape că nu mai trebuie să se spună aceasta.

Biserica Ortodoxă consideră învăţătura vămilor de o asemenea însemnătate că a pus cuvinte despre acestea în multe dintre slujbele sale liturgice (vezi câteva dintre acestea în capitolul despre vămi). Mai ales, Biserica face cunoscută această învăţătură fiecăruia dintre fiii săi care se apropie de moarte. În „Canonul de rugăciune la iesirea sufletului”, pe care îl citeste preotul la patul de moarte al fiecărui credincios, se află următoarele tropare:

„Când voi pleca din această lume, învredniceste-mă să pot trece neîmpiedicat de stăpânitorul văzduhului, de tiran, de chinuitor, de cel care sade pe cărările înfricosate si aţine calea cu întrebări ispititoare” (Cântarea 4).

„Trece-mă, o, Preacurată Stăpână, în mâinile sfinte si scumpe ale sfinţilor îngeri, ca acoperit fiind cu aripile lor, să nu văd chipurile fără de rusine si întunecate ale dracilor” (Cântarea 6).

„O, tu, cea care pe Domnul nostru Cel Preaînalt L-ai născut, alungă-l si îndepărtează-l de la mine pe stăpânitorul cel cumplit al vămilor, pe ocârmuitorul lumii, când mă voi afla si eu în pragul morţii, ca astfel să te pot slăvi si eu în veci, pe Tine, o, Preasfântă Maică a lui Dumnezeu” (Cântarea 8).

Asadar, când crestinul ortodox se află pe patul de moarte, este pregătit prin cuvintele Bisericii pentru judecăţile ce-i stau înainte.

CELE PATRUZECI DE ZILE

Apoi, după ce a trecut biruitor prin vămi si s-a închinat înaintea lui Dumnezeu, vreme de încă 37 de zile, sufletul merge să vadă sălasurile cele ceresti si adâncimile iadului, fără să stie încă unde va rămâne, si numai în cea de a patruzecea zi se hotărăste sălasul până la obsteasca înviere.

De bună seamă că nu este uimitor faptul că, după ce a trecut prin vămi si a sfârsit pentru totdeauna cu lucrurile cele pământesti, sufletul trebuie dus cu adevărat în lumea cealaltă, într-o parte a căreia îsi va petrece vesnicia. Potrivit descoperirii pe care a făcut-o îngerul înaintea Sf. Macarie al Alexandriei, Biserica face o pomenire aparte pentru cel răposat în cea de a noua zi după moarte (departe de simbolismul general al celor nouă cete ale îngerilor) fiindcă până atunci sufletului i se arată frumuseţile raiului, si numai după aceasta, pentru celelalte zile rămase până la patruzeci, i se arată chinurile si grozăviile iadului, înainte de a se hotărî, în cea de a patruzecea zi, locul unde va astepta învierea morţilor si Judecata de Apoi. Şi spunem din nou că aceste numere sunt o regulă generală, sau „modelul” celor ce se petrec după moarte si fără îndoială, nu toţi cei plecaţi întregesc neapărat această lungime de zile potrivit „regulii”. De fapt, stim că Teodora si-a întregit „drumul iadului” chiar în ziua a patruzecea – asa cum, este măsurat timpul pe pământ (Tainele vesnice, pag. 83-84).

STAREA SUFLETELOR PÂNĂ LA JUDECATA DE APOI

Unele suflete se găsesc într-o stare de pregustare a bucuriei si fericirii celei vesnice, iar altele -în frica chinurilor vesnice care vor veni pe deplin după Judecata cea de Apoi. Până atunci, încă mai sunt cu putinţă schimbări în starea sufletelor, mai ales prin Jertfa Cea fără de Sânge (pomenirea la Sf. Liturghie) si prin alte rugăciuni.

Învăţătura Bisericii, despre starea sufletelor din rai si din iad înainte de Judecata cea de Apoi, este înfăţisată mai jos mai amănunţit în cuvintele Sfântului Marcu al Efesului (Anexa I).

Folosul rugăciunii, atât în Biserică, cât si în singurătate, pentru sufletele aflate în iad, a fost arătat în multe Vieţi ale sfinţilor si pustnicilor cât si în scrierile Patristice. În Viaţa Muceniţei Perpetua, din veacul al III-lea, de pildă, soarta fratelui ei Democrate, i-a fost descoperită în chipul unui vas mare plin cu apă, care era prea sus pentru ca el să ajungă acolo, din locul prea fierbinte si spurcat, unde era ţinut în strânsoare. Prin rugăciunea ei stăruitoare vreme de o zi si o noapte, fratele ei a putut ajunge la vasul cu apă si ea l-a văzut într-un loc luminos. Prin aceasta ea a înţeles că el fusese iertat de pedeapsă.75

În viaţa unei pustnice, care a răposat în sec. al XX-lea, se află o relatare asemănătoare. Viaţa monahiei Atanasia (Anastasia Logaceva), fiica duhovnicească a Sf. Serafim de Sarov, povesteste:

„Acum ea si-a luat osteneala rugăciunii pentru fratele ei trupesc, Paul, care s-a spânzurat când era beat. Mai întâi, ea a

75 Vieţile sfinţilor, 1 febr. ; traducerea în lb. engleză a acestui pasaj în Orthodox Life, 1978, nr. 1, pag. 23-24.

mers la cuvioasa Pelaghia Ivanova,76 care vieţuia în Mânăstirea Diveevo, ca să primească sfat de la ea despre felul în care putea să-i usureze soarta fratelui ei dincolo de mormânt, care îsi pusese capăt vieţii celei pământesti în chip nefericit si rusinos. După sfat, a hotărât următoarele: Maica Anastasia trebuia să pună zăvorul la chilia ei, unde să postească si să se roage pentru el, citind în fiecare zi de 150 de ori rugăciunea ‘Născătoare de Dumnezeu Fecioară, bucură-te …’ La capătul a patruzeci de zile, ea a văzut o mare prăpastie, pe fundul căreia se afla o piatră plină de sânge, si pe ea stăteau doi oameni cu lanţuri de fier la gâturile lor. Unul dintre aceia era fratele ei. Când i-a spus Cuvioasei Pelaghia despre această vedenie, Cuvioasa a sfătuit-o să facă din nou aceeasi osteneală cu postul si cu rugăciunea. După încă patruzeci de zile, ea a văzut aceeasi prăpastie, aceeasi piatră pe care sedeau aceeasi doi bărbaţi cu lanţuri de fier la gâturile lor. Dar fratele ei era de data aceasta în picioare si umbla în jurul pietrei, dar apoi a căzut din nou pe piatră. Lanţul se mai afla în jurul gâtului lui. După ce i-a spus din nou Cuvioasei Pelaghia Ivanova despre visul ei, Cuvioasa a sfătuit-o să facă aceeasi osteneală cu postul si cu rugăciunea pentru a treia oară. După încă patruzeci de zile, Anastasia a văzut aceeasi prăpastie si aceeasi piatră, dar de data aceasta se afla numai un singur bărbat, pe care nu-l cunostea, iar fratele ei fugise departe de piatră si nu se mai vedea. Bărbatul care rămăsese pe stâncă a zis: ‘Este bine pentru tine. Ai mijlocitori puternici pe pământ.’ După aceasta, Cuvioasa Pelaghia a spus: ‘Fratele sfinţiei tale a fost slobozit din chinuri, dar nu a primit binecuvântare.’”77

Sunt multe întâmplări asemănătoare în Vieţile sfinţilor si ale pustnicilor ortodocsi. Dacă cineva este înclinat spre o gândire îngustă despre aceste vedenii, ar trebui poate să se spună că, de bună seamă, chipurile pe care le iau asemenea vedenii (de obicei

Viaţa ei completă în lb. rusă se găseste în cartea Arhimandritului Serafim Chichagov, IstoriculMânăstirii Diveevo, St. Herman Brotherhood, 1978, pag. 530 si următoarele. 77 Citiri de suflet folositoare, iunie 1902, pag. 281.

în vis) nu sunt neapărat privelisti „fotografice” ale căii sufletului, asa cum se află el în cealaltă lume, ci mai degrabă sunt privelisti care arată adevărul duhovnicesc despre îmbunătăţirea stării sufletului în cealaltă lume, prin rugăciunile celor rămasi pe pământ.

RUGĂCIUNEA PENTRU MORŢI

Cât de importantă este pomenirea la Liturghie, se poate vedea din următoarea întâmplare: Înainte de dezvelirea moastelor Sfântului Teodosie de Cernigov (1896), ieromonahul (renumitul stareţAlexei al Schitului Goloseevski, din Lavra Pesterii Kievului,careaplecat la Domnul în 1916)carea condus reînvesmântarea moastelor, obosind în vreme ce stătea lângă moaste, a aţipit si l-a văzut înaintea sa pe Sfântul, care i-a spus: Îţi mulţumesc fiindcă te-ai ostenit pentru mine. Încă te mai rog, atunci când vei sluji Sfânta Liturghie, să-i pomenesti pe părinţii mei” -si i-a spus numele lor (Preotul Nichita si Maria78). Cum poţi tu, o, sfinte, să-mi ceri mie rugăciuni, când tu stai la Tronul ceresc si împlinesti mila lui Dumnezeu faţă de oameni?” A întrebat ieromonahul. Da, este adevărat,” a răspuns Sf. Teodosie, dar jertfa adusă la Liturghie este mult mai puternică decât rugăciunea mea.”

De aceea, panahidele, cât si rugăciunile făcute acasă pentru morţi le sunt de folos, căci sunt fapte bune făcute spre pomenirea lor, cum ar fi pomeni si daruri duse la biserică. Dar pomenirea la Sfânta Liturghie este de un folos aparte pentru ei. S-au arătat mulţi morţi si au mai fost si alte întâmplări care arată cât de folositoare este pomenirea morţilor. Mulţi care au murit în pocăinţă, dar cărora nu le-a stat în putinţă să-si dovedească pocăinţaîn timpul vieţii,aufost sloboziţi de chinuri siau

Înainte de această vedenie nu se cunosteau aceste nume. La câţiva ani după canonizare, s-a găsit în mânăstirea în care fusese stareţ, cartea de pomeniri a Sfântului Teodosie, care a adeverit aceste nume si au întărit vedenia. Vezi Viaţa Bătrânului Alexei în Pravoslavni Blagovestnik, San Francisco, 1967, nr. 1 (în lb. rusă).

dobândit odihna. În Biserică sefacmereurugăciuni pentru odihna morţilor, iar în ziua Pogorârii Duhului Sfânt, în rugăciunile care se fac în genunchi la vecernie, existăchiar o rugăciune anumepentru cei din iad”.

Răspunzând la întrebarea „Există ceva care poate fi de folos sufletelor după moarte?”, Sfântul Grigorie cel Mare, în Dialogurile sale ne învaţă: „Sfânta Jertfă a lui Hristos, Jertfa mântuirii noastre, aduce mari foloase sufletelor chiar si după moarte, putând da iertarea păcatelor lor în viaţa care va să vină. Pentru această pricină, sufletele morţilor cer uneori să li se facă Liturghii …. În chip firesc, calea mântuirii înseamnă să facem noi însine, chiar în timpul vieţii, cele ce nădăjduim că alţii le vor face pentru noi după moarte. Este mai bine să ne pregătim iesirea sufletului ca oameni liberi, decât să căutăm slobozirea după ce acesta se află deja în lanţuri. De aceea, trebuie să defăimăm această lume din toată inima noastră, ca si cum slava ei a trecut deja, si să ne dăruim jertfa noastră de lacrimi lui Dumnezeu în fiecare zi, asa cum jertfim Trupul si Sângele Lui Cel sfânt. Numai această jertfă are puterea să mântuiască sufletul de moartea cea vesnică, pentru că ea ne arată taina morţii Fiului Cel Unul Născut” (Dialoguri IV: 57, 60, pag. 266, 272-273).

Sfântul Grigorie dă câteva exemple de morţi care s-au arătat celor vii, cerându-le sau mulţumindu-le pentru săvârsirea Liturghiei pentru odihna lor. De asemenea, odinioară, un întemniţat, a cărui femeie îl crezuse mort, si pentru care ea a dat pomelnic la Liturghie în unele zile, s-a întors din temniţă si i-a povestit ei cum fusese eliberat din lanţuri în unele zile -tocmai în zilele când i se făcuse Liturghia (Dialoguri IV:57, 59, pag. 267, 270).

Protestanţii socotesc în general rugăciunea Bisericii pentru morţi ca fiind cumva nepotrivită cu nevoia aflării mântuirii, mai înainte de toate, în această viaţă: „Dacă poţi fi mântuit de Biserică după moarte, atunci de ce să te mai ostenesti să lupţi sau să găsesti credinţă în această viaţă? Să mâncăm, să bem si să ne veselim …” De bună seamă, nimeni, dintre cei care au mărturisit o asemenea filosofie, nu a dobândit vreodată mântuire prin rugăciunea Bisericii, si este limpede că asemenea dovadă este destul de nefirească, si chiar făţarnică. Rugăciunea Bisericii nu poate mântui pe oricine care nu doreste mântuire sau nu s-a ostenit din greu pentru mântuire, de-a lungul vieţii. Într-un fel, se poate spune că rugăciunea Bisericii sau a crestinilor singuri pentru un om mort este doar un alt sfârsit al vieţii acelui om: nu se vor face rugăciuni pentru acela, dacă el nu a făcut ceva în timpul vieţii sale pentru a însufleţi asemenea rugăciune după moartea sa.

Sfântul Marcu al Efesului vorbeste de asemenea despre rugăciunea Bisericii pentru morţi si îmbunătăţirea pe care o aduce în starea lor, dând exemplul rugăciunilor Sfântului Grigorie Dialogul pentru împăratul roman Traian -o rugăciune însufleţită de o faptă bună a acestui împărat păgân. (Vezi mai jos, Anexa I).

CE PUTEM FACE PENTRU MORŢI

Toţi cei care dorim să ne arătăm dragostea faţă de cei morţi si să le dăm un ajutor real, putem să o facem cel mai bine prin rugăciuni pentru ei, si mai ales prin pomenirea lor la Liturghie, când părticelele care sunt scoase pentru vii si pentru morţi sunt amestecate în Sfântul Potir cu cuvintele: „Spală, Doamne, păcatele celor ce s-au pomenit aici cu Sfânt Sângele Tău, pentru rugăciunile Sfinţilor Tăi.” Nu putem face nimic mai bun si mai de seamă pentru morţi decât să ne rugăm pentru ei, făcându-le pomenirea la Liturghie. Au mereu nevoie de aceasta, si mai ales de-a lungul celor patruzeci de zile, când sufletul răposatului porneste pe calea sălasurilor vesnice. Trupul nu simte atunci nimic: nu vede pe cei apropiaţi care sunt adunaţi laolaltă, nu miroase mireasma florilor, nu aude cuvântările de îngropăciune.

Dar sufletul simte rugăciunile făcute pentru el si este recunoscător celor care le fac si este duhovniceste alături de aceia.

O, rude si apropiaţi ai morţilor! Faceţi pentru ei cele ce le sunt de folos si cele ce sunt în puterile voastre. Folosiţi banii, nu pentru împodobirea cea din afară a sicriului si a mormântului, ci pentru a ajuta pe cei în nevoi, pentru pomenirea celor care v-aufost apropiaţi siau murit, pentru biserici, unde se fac rugăciuni pentru ei. Faceţi milostenie pentru cei morţi, purtaţi de grijă pentru sufletele lor. Înaintea noastră atuturor,seaflă aceeasi cale, si cât vom dori si noi, la rândul nostru, să fim pomeniţi în rugăciune! De aceea să fim si noi milostivi faţă de cei morţi.

De îndată ce cineva a răposat, chemaţi grabnic un preot, ca să facă „Rugăciuni la iesirea sufletului”, care se citesc tuturor crestinilor după moarte.Încercaţi, dacă vă stă în putinţă, să faceţi slujba de înmormântare în biserică, si să secitească Psaltirea la căpătâiul celui ce a murit, până la înmormântare. Nu este nevoie ca înmormântarea să se facă cu multe amănunte, dar bineînţeles cătrebuie să fie întreagă, fără prescurtări. Nu vă gândiţi acum la voi si la cele ale voastre, ci la cel care a răposat, de care vă despărţiţi pentru totdeauna. Dacă în biserică se află câţiva morţi în acelasi timp, primiţi, dacă se propune, săvârsirea slujbei de înmormântare pentru toţi laolaltă. Este mai bine ca o înmormântare să se slujească pentru doi sau mai mulţi răposaţi în acelasi timp, când rugăciunea celor apropiaţi, care se află adunaţi, va fi cu mult mai înfocată, decât dacă slujbele de înmormântare se fac pe rând, si din pricina lipsei de timp, ele sunt scurtate. Slujba trebuie să fie întreagă pentru că fiecare cuvânt al rugăciunii pentru răposat este ca o picătură de apă pentru omul cel însetat. În chip foarte hotărât, rânduiţi de îndată slujbele pentru pomenirea de-a lungul celor patruzeci de zile, adică pomenirea zilnică la Liturghie pentru perioada de patruzeci de zile. De obicei, în bisericile unde se fac slujbe zilnic, răposatul a cărui înmormântare a avut loc acolo, este pomenit vreme de patruzeci de zile si chiar mai mult. Dar dacă slujba de înmormântare are loc într-o biserică, în care nu au loc slujbe zilnic, rudele trebuie să se îngrijească de pomenirea de patruzeci de zile acolo unde se fac slujbe zilnic. Este la fel de bine să trimiteţi contribuţii pentru pomenirea la mânăstiri, ca si la Ierusalim, unde are loc rugăciune permanentă la Locurile Sfinte. Dar pomenirea pentru patruzeci de zile trebuie începută îndată după moarte, când sufletul are nevoie în chip deosebit de ajutor prin rugăciune, si de aceea trebuie începută pomenirea în locul cel mai apropiat unde se fac slujbe zilnic.

Să neîngrijim de ceicareauplecat în lumea cealaltă înaintea noastră, ca să facem pentru ei toate cele ce ne stau în putinţă, amintindu-ne că „fericiţi cei milostivi, că aceia se vor milui”.

ÎNVIEREA TRUPULUI

Într-o zi, întreagă această lume stricăcioasă va ajunge la un sfârsit, si vor răsări zorile vesnicei Împărăţii a lui Dumnezeu, unde sufletele celor răscumpăraţi, unite cu trupurile lor înviate, vor trăi în vesnicie cu Hristos Cel nemuritor si nestricăcios. Atunci, bucuria si slava, pe care sufletele o cunosc acum în cer numai în parte, va fi înlocuită cu bucuria întreagă a noii zidiri pentru care a fost făcut omul. Dar cei care nu au primit mântuirea pentru care Hristos a venit pe pământ, ca să o dea lumii, vor fi vesnic chinuiţi în iad -dimpreună cu trupurile lor înviate. Sfântul Ioan Damaschin, în ultimul capitol al cărţii sale, Arătarea cea adevărată a credinţei ortodoxe, istoriseste bine cea din urmă stare a sufletului după moarte:

„Şi noi credem în învierea morţilor, pentru că va fi una cu adevărat, va exista o înviere a morţilor. Acum, când vorbim de înviere, înţelegem o înviere a trupurilor. Căci învierea este o ridicare din nou a celui care a căzut. Dar, dacă sufletele sunt nemuritoare, cum se vor ridica ele din nou? Dacă moartea se defineste ca o despărţire a sufletului de trup, învierea este unirea din nou a sufletului cu trupul, si ridicarea din nou a fiinţei care pierise si căzuse. De aceea, chiar trupul care este stricăcios si pieritor, se va înălţa nestricăcios. Căci Cel Care la început a făcut trupul din ţărâna pământului, nu este neputincios să-l ridice din nou, după ce acesta a pierit si s-a întors iarăsi în pământul din care a fost luat prin hotărârea Ziditorului său ….

Acum, dacă sufletul ar fi ales singur să intre în războiul pentru fapta cea bună, si cununa ar primi-o de unul singur. Dar dacă el singur s-a lăsat în voia dezmierdărilor, el singur va fi osândit întru dreptate. Cu toate astea, fiindcă sufletul nu a urmat fără trup nici fapta cea bună, nici patima, va fi drept pentru suflet si trup ca să primească răsplata împreună ….

Asadar, cu sufletele noastre unite din nou cu trupurile noastre, care se vor face nemuritoare si vor alunga stricăciunea, ne vom ridica din nou si vom sta înaintea scaunului lui Hristos, la judecata cea înfricosătoare. Iar diavolul, împreună cu dracii săi, si cu omul său, adică Antihrist, si necredinciosii, vor fi aruncaţi în focul cel vesnic, care nu va fi un foc material, asa cum suntem obisnuiţi, ci un foc asa cum numai Dumnezeu poate să stie. Şi cei care au făcut bine, vor străluci ca soarele împreună cu îngerii, într-o viaţă vesnică împreună cu Domnul nostru Iisus Hristos, văzându-L si fiind văzuţi de El pururea, bucurându-se de o fericire nesfârsită care vine de la El, si lăudându-L, dimpreună cu Tatăl si cu Duhul Sfânt în vecii vecilor nesfârsiţi. Amin.”79

 

Comentariu saccsiv:

Cititi va rog si:

Sa ne amintim de spusele parintelui Efrem Filotheitul: “În ce te voi găsi, întru aceea te voi judeca”. Cu o moarte toti suntem datori, dar…

 

17 răspunsuri

Subscribe to comments with RSS.

  1. Avatarul lui Felix Felix said, on aprilie 15, 2025 at 7:08 am

    Sfântul Iustin Popovici:


    Dacă Mă iubiti, păziti poruncile Mele ( Ioan 14:15 )

    Ascultarea este calea pe care iubitul o parcurge constant spre cel iubit. Mai ales când obiectul iubirii este Cel mai Dulce Domn Iisus. Căci scopul iubirii divino-umane este: ca iubitul să fie egal cu cel iubit; a fi unit cu cel iubit; a fi întrupat în cel iubit și astfel să trăiești veșnic cu el și în el. Avem exemplul etern și cel mai desăvârșit al acestei iubiri în Dumnezeul-Om: El a iubit atât de mult pe om încât S-a întrupat pentru totdeauna în el.

     Această cointrupare în cel iubit, această întrupare în cel iubit, se produce prin practicarea virtuților evanghelice, prin păstrarea „poruncilor” lui Hristos.

    Fiecare cuvânt al Lui din Evanghelie este porunca Lui. 

    Și cuvintele Lui „sunt duh și viață” și dau puteri dumnezeiesti celor care le țin în inima lor și le realizează în viața lor.

     Fiecare dintre poruncile lui Hristos are un pic din Hristos în ea; iar când o persoană o ține, El ia chip în acea persoana. 

    Totul lui Hristos. 

    Și tot așa: „până se formează în noi deplin chipul lui Hristos”. 

    Este ușor să verifici pe tine și pe alții dacă îl iubesc pe Hristos. 

    Proba este dată în mod divin în mod infailibil în aceste cuvinte ale Mântuitorului: 

    „Dacă Mă iubiti – (dacă Mă iubești), păziti poruncile Mele”. 

    Dragostea unei persoane pentru Hristos este cunoscută prin păzirea poruncilor lui Hristos.

    „Și Eu Mă voi ruga Tatălui, și El vă va da un alt Mângâietor, ca să rămână cu voi în veci”. ( Ioan 14:16 )

    Desigur, păzirea poruncilor lui Hristos este muncă și efort, și este lucrare și efort continuu, dar întotdeauna lucrare plină de bucurie, muncă plina bucurie. 

    Căci în toate eforturile Cel mai Dulce lucratorului dragostea Sfântului Mângâietor: El preface toată suferința în bucurie; El dă puteri pline de har lucrătorului, iar păzirea poruncilor devine o faptă ușoară și plină de bucurie. 

    Și atunci se simte adevărul deplin al acestor cuvinte ale apostolului iubirii: „Aceasta este dragostea lui Dumnezeu, ca să păzim poruncile Lui”; „Și poruncile Lui nu sunt împovărătoare” ( 1 Ioan 5:3 ).

    Dragostea este cea mai mare forță creatoare: Dumnezeu Se întrupeaza.

     Iar când Hristos Dumnezeu se întrupează în om, atunci El Însuși își lucrează în el poruncile Sale. 

    Căci El, prin Mângâietorul, rămâne „pentru totdeauna” în urmașii Săi. 

    Astfel, viața unui creștin este o luptă neîntreruptă și laborioasă de hristificare, induhovnicire și treimificare prin păzirea poruncilor Evangheliei. 

    Păzind poruncile Omului-Dumnezeu, o persoană atrage în sufletul său nu numai harul Duhului Sfânt, ci și pe Însuși Duhul Sfânt. 

    Prin urmare, un creștin adevărat este întotdeauna un purtător de Duh și un purtător de Hristos.

     Acesta este testamentul Mântuitorului: „să păziti tot ce v-am poruncit; și iată, Eu sunt cu voi în toate zilele, până la sfârșitul veacului”. ( Mt.28:20 ). 

    Da, atât  purtători de Hristos, cât și  purtători de Duh devin creștinii.

    https://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovich/tumachene-svetog-evandela-po-jovanu/#0_4

    Apreciază

  2. Avatarul lui Felix Felix said, on aprilie 15, 2025 at 9:38 am

    Cuviosul Serafim Rose

    – raspuns unei critici din partea

    archbishop LAZAR Puhalo 

    Partea I

    Intrucat cartea de fata s-a tiparit in serial in The Orthodox IWord, editorul unui alt periodic ortodox a inceput sa publice o lunga serie de atacuri la invatatura vietii dupa moarte, care se infatiseaza aici (The Tlingit Herald , publicat de Biserica Ortodoxa americana Sf. Nectarie, Seattle, Washington; vol. 5, nr. 6 si numerele urmatoare).

     Aceste atacuri nu erau indreptate numai impotriva invataturii din aceasta carte, ci si impotriva invataturii aratate in publicatiile Manastirii Sfanta Treime din Jordanville, New York (mai ales in publicatia Orthodox Life din ianuarie – februarie, 1978, brosura „De necrezut pentru multi dar de fapt o intamplare adevarata”, care a aparut in Orthodox Life pentru iulie – august, 1976, si antologia Taine vesnice dincolo de mormant); impotriva predicii Arhiepiscopului Ioan Maximovici, impotriva „Vietii dupa moarte” care a aparut in The Orthodox Word, 1971, nr. 4, si este retiparita mai sus in Cap. X al acestei carti; impotriva intregii invataturi a Episcopului Ignatie Brianceaninov, care a insufletit aceasta carte; si in general, impotriva invataturii care a fost infatisata in atat de multe izvoare ortodoxe din ultimele cateva veacuri si exprima cucernicia vie a credintei ortodoxe, chiar si in zilele noastre.

    Dupa ce am citit aceste atacuri, nu am considerat ca trebuie sa schimb ceva din cele ce scrisesem aici; am mai adaugat cateva paragrafe ici si colo pentru a lamuri mai bine invatatura ortodoxa care, cred eu, este batjocorita cu nedreptate si este socotita gresit in aceste atacuri.

    Nu vom urmari sa raspundem punct cu punct acestui critic.

    Citatele Patristice pe care le alege nu au avut niciodata intelesul pe care il da el si singurul raspuns care se poate da aici, este ca el le-a folosit gresit. Astfel, de exemplu: toate citatele care arata ca omul este alcatuit atat din suflet cat si din trup (7, 2, pag. 26, etc.) – ceea ce nimeni nu neaga – nu spun nimic impotriva activitatii independente a sufletului dupa moarte, ceea ce se vede foarte limpede, fara nici o „impotrivire”, daca omul are incredere in izvoarele ortodoxe. Locurile cele multe din Scriptura, cat si din textele Patristice, unde moartea este exprimata metaforic ca un „somn”, nu spune nimic despre „adevarul neabatut” al acestei metafore, pe care l-au invatat numai foarte putini invatatori crestini de-a lungul veacurilor, si de buna seama, nu se potriveste cu invatatura primita de Biserica, etc. O culegere de „texte doveditoare” se indreptateste numai daca dovedeste cu adevarat o problema care este socotita in diferite feluri, nu daca aceasta spune ceva putin altfel, sau nu vorbeste limpede si lamurit, despre aceasta problema.

    In vreme ce, pe de o parte criticul strange citate multe, care adesea sunt lipsite de orice legatura cu problema, tehnica lui de combatere cea mai obisnuita este de a-i indeparta pe cei ce se impotrivesc lor, cu vorbe multe, care fie ca nu lamuresc nimic, fie in mod evident contrazic o mare parte din cele ce sunt limpezi. Astfel, daca criticul doreste sa nu fie de acord cu posibilitatea vorbirii cu mortii de catre cei care s-au intors din moarte la viata, el spune hotarat: „Aceste lucruri pur si simplu nu sunt cu putinta” (vol. 5, nr. 6, pag. 25) -cu toate ca literatura ortodoxa cuprinde numeroase asemenea vorbiri cu mortii; daca criticul vrea sa tagaduiasca faptul ca oamenii vad draci dupa moarte, zice: „Parintii nu ne invata asemenea lucruri” (6, 12, pag. 24) -cu toate ca exista, de pilda, numeroase trimiteri Patristice la „vamile vazduhului”, care se intalnesc dupa moarte. Daca criticul socoteste ca exista cu adevarat cele ce se arata limpede, dar acestea sunt deosebite de parerea lui, el se impotriveste cu impotrivire taioasa: toate sunt „alegorii” sau „nascociri pilduitoare” (5, 6, pag. 26).

    Criticului ii mai plac argumentele chinuitoare ad hominem care incearca sa nu aiba incredere in cineva, care nu are aceeasi parere cu el: „Este interesant ca unii oameni, impreuna cu catolicii, par sa creada ca Scriptura trebuie neaparat sa se potriveasca cu adevarul” (6, 12, pag. 30) -asta se spune intr-un context in care el a indepartat deja invatatura Episcopului Ignatie Brianceaninov, care, cel putin indirect, este acuzat astfel ca nesocoteste Scripturile. Cei care nu sunt de acord cu criticul, se expun la defaimari cu astfel de insusiri batjocoritoare ca „origenistic” (6, 12, pag. 31) sau „hulitor” (5, 6, pag. 23), si despre cei ce le stau impotriva spun ca au o „minte platonic – origenistica” sau ca se afla „sub mare influenta latino -scolastic -elenistica, intr-o stare de inselare duhovniceasca … sau pur si simplu, sunt adanc necunoscatori” (6, 12, pag. 39).

    Se poate vedea deja ca nu este foarte inalta treapta polemica a criticului, in atacurile sale impotriva autoritatilor teologice ortodoxe de seama. Dar fiindca acest critic, in felul sau, pare sa oglindeasca parerile gresite ale unor ortodocsi, care nu cunosc literatura ortodoxa, care infatiseaza viata dupa moarte, poate fi de folos sa raspundem la unele critici pe care acesta le face invataturii ortodoxe traditionale despre viata dupa moarte.

    1. „Nepotrivirile” din literatura ortodoxa cu privire la sufletul dupa moarte

    Cu toate ca exista parerea obisnuita ca literatura ortodoxa despre viata dupa moarte este „naiva” si „simpla”, daca cineva se uita cu atentie, descopera ca este de fapt foarte tainica si „adancita”. Este adevarat, o parte poate fi citita chiar si de un copil cu mintea pe care o are el -ca „poveste” minunata, pe aceeasi treapta pe care se afla si alte intamplari din Vietile sfintilor (unde se afla o parte din literatura ortodoxa dupa moarte). Dar aceste lucruri trebuie sa ne fie transmise de catre Biserica nu pentru aceste insusiri „de poveste”, ci tocmai pentru ca este adevarat; si intr-adevar, un izvor de capetenie al acestei literaturi sunt lucrarile de asceza ale Sfintilor Parinti, unde este infatisata aceasta invatatura intr-un chip foarte obiectiv si direct, si nici pe departe in forma de „poveste”. De aceea, o cercetare mai „profunda” a acestei literaturi poate sa fie de folos. Am incercat sa facem acest lucru in Capitolul VI al acestei carti, in subcapitolul „Cum sa intelegem vamile vazduhului”, unde, urmand lamuririle Sfantului Grigorie Dialogul si ale altor ortodocsi cu putere, care au cercetat aceste probleme, am facut deosebirea intre realitatea spiritualape care o cunoaste sufletul dupa moarte si mijloacele figurative sau interpretative , care sunt folosite uneori pentru a arata acest adevar spiritual. Credinciosul ortodox, care pricepe cu usurinta acest fel de literatura (despre care a auzit adesea din copilarie), o citeste de indata la nivelul la care se afla, si talmaceste imaginile aratate potrivit intelegerii sale spirituale. „Sacii cu aur”, „rugii de lemn”, „salasurile de aur” si lucruri din astea din cealalta lume, nu sunt socotite de cititorii adulti in sens neabatut, iar incercarea criticului nostru, de a nesocoti asemenea izvoare ortodoxe pentru ca acestea cuprind asemenea mijloace figurative, da la iveala numai faptul ca el nu stie cum sa citeasca aceste izvoare.

    Astfel, multe dintre presupusele „nepotriviri” din literatura ortodoxa despre lumea cealalta, exista in mintea acelora care incearca sa citeasca aceasta literatura intr-un chip prea neabatut -caci cei adulti incearca in chip nefiresc sa o inteleaga copilareste.

    Pe de alta parte, alte „nepotriviri” nu sunt de loc nepotriviri. Faptul ca unii sfinti si altii, ale caror povestiri sunt acceptate in Biserica, vorbesc despre experienta lor de „dupa moarte” iar altii nu, nu mai este deloc o „nepotrivire”, ci faptul ca unii sfinti se opun sa le fie mutate moastele, in vreme ce altii binecuvinteaza asemenea mutare: aceasta este o problema de nevoi si de imprejurari individuale. Criticul da exemplul Sfantului Atanasie cel Inviat din Pesterile Kievului, care nu graia nimic despre cele ce i se intamplasera lui dupa moarte, si se foloseste de aceasta ca sa sustina cu tarie: „Asemenea oameni nici nu ne-au povestit niciodata nimic despre cele ce s-au intamplat” (7, 1, pag. 31; sublinierea ii apartine lui). Dar ostasul Taxiot (Vietile sfintilor, 28 martie), Sf. Salvie de Albi si multi altii au vorbit despre experienta lor, si de buna seama, ca tagaduirea marturiei lor, este socotinta cea mai simpla si „selectiva” a izvoarelor. Unii, ca Sf. Salvie, au sovait la inceput daca sa vorbeasca sau nu despre aceasta experienta, dar cu toate astea au vorbit; si lucrul acesta, departe de a dovedi ca nu exista asemenea lucruri ca experientele dupa moarte, arata cat de bogata este aceasta experienta si cat de greu este sa vorbesti despre aceasta cu cei vii.

    Iarasi, faptul ca multi Parinti (si Biserica in general) atentioneaza impotriva primirii vedeniilor dracesti (si uneori, din pricina unor imprejurari oarecare, fac aceasta cu cuvinte foarte hotarate) nu „contrazice” catusi de putin faptul ca multe vedenii adevarate sunt primite in Biserica.

    In atacurile sale, criticul foloseste, adesea neintemeiat, afirmatii generale Patristice, scoase din context, si le alatura unei situatii anume, cu care nu se potrivesc. Cand Sf. Ioan Gura de Aur, de pilda, in Omilia 28, 3 la Sf. Matei zice „nu-i este cu putinta sufletului sa plece din trup si sa umble pe aici,” vorbeste impotriva ideii pagane ca sufletele mortilor se pot face draci si pot sa ramana pe pamant la nesfarsit; dar acest adevar general, cu nici un chip nu se impotriveste si nici macar nu se refera la faptul ca, asa cum arata multe marturii ortodoxe, multe suflete raman intr-adevar in preajma pamantului vreme de cateva ceasuri ori zile, dupa moarte, inainte de a pleca cu adevarat catre „alta” lume. In acelasi fragment, Sf. Ioan Gura de Aur adauga faptul ca „dupa iesirea din trup, sufletele noastre sunt duse intr-un loc, unde nu mai au putere de la ele sa se intoarca” – si aceasta iarasi nu contrazice faptul ca, la porunca lui Dumnezeu si pentru scopurile Sale, unele suflete se arata intr-adevar celor vii (vezi articolul de mai sus, al lui Photios Kontoglou din Anexa II).

    Iarasi, faptul ca Hristos a curatat vazduhul de rautatea dracilor, dupa cum ne invata Sf. Atanasie cel Mare, nu tagaduieste cu nici un chip existenta vamilor dracilor din vazduh, asa cum pretinde criticul (6, 8-9, pag. 13); intr-adevar, in alt loc, criticul citeaza din invatatura ortodoxa, ca duhurile rele care se afla in vazduh aduc multe ispite si inchipuiri (6, 6-7, pag. 33). Invatatura Bisericii ne spune ca inainte de rascumpararea savarsita de Hristos, nimeni nu putea trece prin vazduh catre cer, calea fiind inchisa de catre draci, si toti oamenii se duceau jos in iad, acum oamenilor le este cu putinta sa treaca printre dracii vazduhului, si puterea lor este acum marginita la oamenii ale caror pacate le-au adus osanda. La fel, stim ca desi Hristos „a zdrobit puterea iadului” (Condacul Pastelui), oricare dintre noi poate sa cada in iad neprimind mantuirea in Hristos.

    Si iarasi, faptul ca razboiul nostru duhovnicesc impotriva „stapaniilor si puterilor” are loc in aceasta viata, nu se contrazice cu nici un chip faptului ca acest razboi se arata si cand plecam din aceasta viata. Subcapitolul intitulat „Vamile traite inainte de moarte” din Capitolul VI explica legatura dintre aceste doua laturi ale razboiul nevazut ortodox.

    Faptul ca pomenirile care se fac in cea de a treia, a noua si cea de a patruzecea zi pentru morti se explica uneori prin simbolismul Treimii, al celor noua cete ingeresti, si Inaltarea lui Hristos, in nici un chip nu tagaduieste faptul ca aceste zile sunt legate si de cele ce se intampla cu sufletul in acele zile (dupa „modelul” infatisat in Capitolul X). Nici o explicatie nu este dogma, nici una nu se „impotriveste” celeilalte. Crestinul ortodox nu trebuie sa respinga nici una dintre ele.

    Faptul de netagaduit, ca soarta noastra dupa moarte atarna de cele ce facem in viata aceasta nu se impotriveste deloc faptului, de asemenea de netagaduit, ca rugaciunea pentru morti poate sa le usureze soarta si chiar le poate schimba starea, potrivit invataturii ortodoxe pe care a lamurit-o Sf. Marcu al Efesului si Biserica Ortodoxa in general (vezi mai sus, Capitolul X si Anexa I). Criticul este atat de pornit sa afle „contradictii” in cadrul acestei invataturi, ca le gaseste chiar la unul si acelasi invatator ortodox, spunand ca Sf. Ioan de Kronstadt ne invata uneori „intelegerea Patristica” iar alteori „conceptul scolastic” (7, 3, pag. 28). Sf. Marcu al Efesului se face de asemenea vinovat de aceeasi „contradictie”; caci, in vreme ce face afirmatii despre rugaciunea pentru morti, pe care criticul le considera ca sunt „Patristice”, el mai spune limpede ca „sufletele celor plecati si sloboziti prin rugaciune de la inchiderea in iad, ca dintr-o temnita oarecare” (vezi mai sus, pag. 197), pe care criticul il considera ca un „concept scolastic”, caci el socoteste ca nu este cu putinta ca rugaciunile pentru morti sa le poata schimba starea si sa primeasca odihna pentru ele (7, 3, pag. 23).

    Raspunsul la toate astea si multe alte presupuse „nepotriviri” pe care criticul socoteste ca le-a gasit in invatatura ortodoxa despre viata dupa moarte, se poate afla citind textele ortodoxe mai cu dreptate iar nu cu mintea stramtorata. Textele Patristice si hagiografice nu se „contrazic” unele pe altele; daca vom citi literatura ortodoxa despre viata dupa moarte mai adanc si in intregime, vom afla ca nu textele sunt problema, ci faptul ca noi nu le pricepem in chip desavarsit.

    2. Exista vreo experienta „in afara trupului” (fie inainte sau dupa moarte), sau o „alta lume” in care salasluiesc sufletele?

    Parerea criticului despre experientele „in afara trupului” este hotarata: „Aceste lucruri, pur si simplu, nu sunt cu putinta” (5, 6, pag. 25). Nu vine cu nici o lamurire pentru aceasta afirmatie, ci spune numai parerea lui, ca toate textele ortodoxe care vorbesc despre asemenea lucruri sunt „alegorii” sau „fabule morale” (5, 6, pag. 26). Cerul, raiul, si iadul nu sunt „locuri”, dupa el, ci numai „stari” (6, 2, pag. 22), „sufletul nu poate lucra singur, ci numai cu ajutorul trupului” (6, 8-9, pag. 22), si de aceea nu numai ca nu poate exista in nici un „loc” dupa moarte, dar nici macar nu poate lucra deloc (6, 8-9, pag. 19); „sa socotim ca acest salas complex se afla dincolo de moarte este nebunie curata” (6, 6-7, pag. 34).

    Dar, este intr-adevar cu putinta ca sufletul in sine, sa nu fie nimic decat „spiritualitate” si „odihna” si sa nu aiba nici un fel de chip „in afara”, nici un „loc” unde sa lucreze? Aceasta este de buna seama o invatatura de baza pentru crestinismul ortodox si, daca este adevarata, va cere desigur, (asa cum spune deja criticul) o reinterpretare temeinica, si fireste, revizuirea textelor Patristice si hagiografice, care descriu lucrarile sufletului in chip „vazut” cu adevarat – care cunoaste, vede, vorbeste, etc.

    Acum, trebuie spus un lucru (dupa cum spun autoritatile ortodoxiei care au cercetat aceste probleme neincetat), ca omul trebuie sa citeasca cu mare atentie textele ortodoxe despre lumea cealalta si viata dupa moarte, si sa nu socoteasca in chip prea neabatut sau pamantesc, caci acea realitate este in multe feluri de baza, foarte deosebita de realitatea pamanteasca; dar este cu totul altceva sa „nesocotesti” toate aceste texte si sa tagaduiesti faptul ca ele se arata intr-o masuraoarecare in chip vazut, si nu sunt nimic altceva decat „alegorii” si „fabule”. Literatura ortodoxa despre acest subiect, infatiseaza acea realitate asa cum se arata persoanei care trece prin asemenea experiente, iar Biserica Ortodoxa impreuna cu credinciosii au primit intotdeauna aceste descrieri ca fiind cu dreptate dupa adevar, chiar in vreme ce tin cont de firea deosebita, din alta lume, a acestei realitati.

    Probabil nu intrecem masura daca spunem ca nici un autor ortodox nu a fost vreodata atat de dogmatic in descrierea firii acestei realitati din alta lume, asa cum este acest critic, cand o tagaduieste in intregime. Aici nu se poate pune problema afirmatiilor ferme. Vorbind despre propriile sale experiente duhovnicesti in termenii cei mai generali, Sf. Pavel are grija sa spuna „fie in trup, nu stiu, fie in afara de trup, nu stiu, Dumnezeu stie” (II Cor. 12, 2). Sf. Ioan Gura de Aur arata aceeasi prudenta cand interpreteaza acest pasaj: „Daca numai mintea si sufletul s-ar ridica, in vreme ce trupul ar ramane mort? Ori a fost si trupul ridicat? Asta nu se poate spune sigur. Daca Apostolul Pavel, care a fost rapit si a fost slavit cu atat de multe descoperiri de negrait, nu cunostea aceasta, cu atat mai putin stim noi … Si daca cineva ar spune: Cum se poate sa fii rapit in afara de trup? Il voi intreba: Cum este cu putinta sa fii rapit in trup? Cea din urma situatie este si mai grea decat cea dintai, daca cineva trebuie sa o cerceteze dupa judecata si nu sa asculte de credinta” (Omilia 26, 1 la II Corinteni, in volumul 10, 1 al Operelor in lb. rusa, Sankt Petersburg, 1904, pag. 690).

    La fel, Sf. Andrei cel Nebun pentru Hristos, povestind despre starea pe care a avut-o in experienta sa din cer, zice: „M-am vazut ca si cum nu as fi avut trup, caci nu simteam trupul… Aparent ma aflam in trup, dar nu simteam greutatea trupului; nu am simtit nici un fel de nevoi firesti in vremea celor doua saptamani cat am fost rapit. Asta ma face sa cred ca nu eram in trup. Nu stiu cum sa spun sigur; numai Dumnezeu stie asta, Cunoscatorul inimilor” (din Viata sa completa scrisa de Nichifor, citata in Episcopul Ignatie, vol. III, pag. 88).

    Asemenea puteri ortodoxe, deci -un Apostol, un mare Parinte, un Sfant cu viata prea ravnitoare – toti socotesc ca este cu putinta sa vorbesti despre o experienta a raiului care se poate petrece „in afara trupului”; si din cuvintele lor este limpede, de buna seama, ca asemenea experiente, fie ca sunt „in” sau „in afara” de trup, au ceva trupeste si vazut -altfel nu ar mai fi nevoie sa se vorbeasca deloc despre trup in legatura cu ele. In aceasta carte am incercat sa infatisam aceste experiente cat mai simplu cu putinta, intr-un limbaj al izvoarelor ortodoxe, fara sa incercam sa dam o definitie precisa acestei stari. Episcopul Teofan Zavoratul, in comentariul sau la afirmatia Sfantului Pavel din II Corinteni 12, 2, spune poate atat cat trebuie sa se spuna despre acest subiect: „In launtrul sau in adancurile lumii pe care o vedem, se ascunde o alta lume, la fel de adevarata ca aceasta -fie ca este spirituala ori materiala in chip minunat, Dumnezeu stie; este sigur ca in acea lume salasluiesc ingerii si sfintii … El (Sf. Pavel) nu poate spune daca a fost rapit in trup ori in afara trupului; el spune ca numai Dumnezeu stie aceasta. Este limpede ca noua aceasta cunoastere nu ne este de folos … Nu ne este de trebuinta sa cunoastem neabatut aceste amanunte, si nu ne putem astepta ca cineva sa spuna cu siguranta desavarsita, cand Apostolul Pavel insusi pastreaza tacerea” (Episcopul Teofan, Comentariu la Epistola a doua a Sfantului Apostol Pavel catre corinteni , Moscova, 1894, pag. 401-403).

    Probabil ca fiecare cititor ortodox care afla unele lucruri despre „lumea cealalta” din Vietile sfintilor, este intr-o masura constient ca firea acestei lumi si acestor experiente nu trebuie sa se defineasca cu precizie; felul in care sunt aratate in aceste izvoare este cel mai potrivit si curat in care se pot arata pe intelesul lumii acesteia. Incercarea de a tagadui aceste experiente si a le numi „alegorii” sau „fabule”, si de a defini neabatut faptul ca nu se pot intampla asa cum s-a spus, nu are nici o indreptatire in invatatura si traditia ortodoxa.

    3. Sufletul „doarme” dupa moarte?

    Criticul se opune atat de mult lucrarilor sufletului din lumea cealalta, mai ales dupa moarte, asa cum se arata in multe Vieti ale sfintilor, ca sfarseste prin a invata o intreaga doctrina despre „odihna” sufletului sau „somnul” care este dupa moarte -un procedeu care arata ca aceste lucrari sunt pur si simplu cu neputinta! El spune: „Asa cum se intelege in ortodoxie, la moarte, sufletul este tinut pentru a i se hotari o stare de odihna prin lucrarea voii lui Dumnezeu, si intra intr-o stare de nelucrare, un fel de somn in care nu lucreaza, nu aude, nu vede” (6, 3-9, pag. 19); sufletul care se afla in aceasta stare „nu poate sti nimic, nici nu-si poate aduce aminte nimic” (6, 2, pag. 23).

    Chiar printre heterodocsi, o asemenea doctrina a „sufletului dupa moarte” se gaseste numai la cateva secte care se afla departe de crestinismul istoric (martorii lui Iehova, adventistii de ziua a saptea); de aceea, ne mira sa gasim ca se spune aici foarte hotarat ortodox! Daca unul sau doi invatatori de inceput ai Bisericii (Afraate al Siriei, Sf. Anastasie al Sinaiului), asa cum pretinde criticul, au invatat si pe altii poate, asemenea doctrina intr-un chip nedeslusit, este foarte limpede ca Biserica Ortodoxa nu i-a urmat niciodata, ci prin sfintele sale slujbe, prin lucrarile marilor ei parinti, prin tratatele ascetice si prin Vietile sfintilor a invatat foarte lamurit ca sufletul este lucrator si „treaz” dupa moarte, ca omul se infricoseaza cu dreptate de invatatura neabatuta a criticului.

    Se pare ca ideea criticului despre „somnul” sufletului este schimbatoare, definind-o uneori in termenii unui limbaj „isihast” inflacarat, care ii indulceste asprimea intr-o masura oarecare; dar cel putin spune cu statornicie ca presupusul „somn” al sufletului dupa moarte face cu totulcu neputinta orice experiente ale sufletului „in afara”. Si atata vreme cat continua sa vorbeasca despre moarte ca despre o stare de „nelucrare”, in care sufletul „nu poate cunoaste nimic, nici nu-si poate aduce aminte nimic”, este limpede ca pentru el cuvantul „somn” are un inteles care este mai mult decat metaforic.

    Cercetand vietile parintilor, vom afla mici amanunte pentru care sa aducem „impotriviri” acestei doctrine, caci aceasta a fost socotita cu dreptate si adancime in Biserica, ca sa fie nevoie de vreo impotrivire. In Capitolul X al acestei carti, am spus ca invatatura Sfantului Ambrozie, dupa care sufletul este „mai lucrator” cand este slobozit din trup dupa moarte, afirmatia Sfantului Avva Dorotei, ca sufletul „isi aduce aminte de toate la iesirea din acest trup mai limpede si mai deslusit, odata ce este scapat din desertaciunea trupului”, si invatatura Sfantului Ioan Casian ca sufletul „se face mai viu” dupa moarte; si se mai pot afla afirmatii asemanatoare la multi parinti. Dar asemenea mentionari sunt numai o mica parte a marturiilor ortodoxe care neaga teoria „sufletului care doarme”. Toata evlavia si practica ortodoxa a rugaciunii pentru morti presupune, de buna seama, faptul ca sufletele sunt „treze” in lumea cealalta si ca soarta lor se poate schimba; chemarea ortodoxa catre sfinti in rugaciune si raspunsul sfintilor la aceasta rugaciune este de neconceput fara lucrarea constienta a sfintilor din cer; literatura ortodoxa bogata despre lucrarile sfintilor dupa moarte nu poate fi aruncata pur si simplu si socotita „fabule”. Daca criticul are dreptate, atunci, de buna seama, ca Biserica „a gresit” vreme de cateva veacuri.

    Criticul a incercat sa obtina o situatie de privilegiu din faptul ca Biserica Ortodoxa despre viata dupa moarte are multe elemente care nu sunt „definite cu precizie” -nu pentru ca Biserica nu stie ce crede despre aceasta problema, ci pentru ca adevarul celeilalte lumi (ca sa mai spunem o data ce este limpede) este foarte deosebit de adevarul acestei lumi si nu se lasa cu usurinta criticii „dogmatice” adusa de critic. Legatura vie a sfintilor din cer si uneori si a altor morti, cu Biserica pamanteasca, se cunoaste in cucernicia si experienta crestinilor ortodocsi si nu are nevoie sa fie definita cu precizie; dar ca sa socotim ca aceasta lipsa a unei „definitii precise” este o indreptatire pentru teoria ca sufletele, chiar si cele ale sfintilor, se afla intr-o stare de „odihna” care impiedica orice legatura „in afara” cu oamenii de pe pamant, de buna seama ca trece peste marginile ingaduite asupra credintei crestin ortodoxe.

    Printre celelalte experiente „dupa moarte” pe care le ataca teoria „sufletului care doarme”, este cea in care crede Biserica chiar dintru inceput: pogorarea lui Hristos cel mort in iad. „In mormant cu trupul, in iad cu sufletul ca un Dumnezeu, in Rai cu talharul, si pe Scaun ai fost Hristoase, cu Tatal si cu Duhul, toate umplandu-le, Cel ce esti necuprins” (Troparul Ceasurilor Pastilor, care se citeste ca una dintre rugaciunile de taina dupa Heruvic la Sfanta Liturghie). Cei dintai crestini stiau fara nici o indoiala ca Hristos, pe cand „dormea” in mormant (cum se spune in Exapostilarionul Pastilor, Condacul din Sfanta si Marea Sambata, etc.), S-a coborat si a propovaduit si duhurilor tinute in inchisoare (iadul) (I Petru 3, 19). Si aceasta este „alegorie”? Predania Bisericii este de asemenea foarte puternica fiindca, chiar inainte de aceasta, „Drept aceea, pentru adevar nevoindu¬te, bucurandu-te, bine ai vestit si celor din iad pe Dumnezeu, Cel ce s-a aratat in trup”, dupa cum spune troparul pentru pomenirea Taierii cinstitului cap al Sfantului Ioan Botezatorul. Si ce a fost ceea ce au vazut cei trei ucenici pe Muntele Schimbarii la fata, cand l-au vazut pe Moise, daca nu era sufletul lui, care s-a aratat in chip „vazut” (Matei 17, 3)? Intr-adevar, aceasta lucrare intareste sovaiala Sfantului Pavel nestiind daca vedenia cerului pe care a avut-o, s-a petrecut pe cand era „in” trup ori „in afara” trupului -caci Ilie salasluieste in cer „in” trup, caci nu murise niciodata, in vreme ce Moise se afla acolo „in afara trupului”, trupul sau aflandu-se in mormant; dar amandoi s-au aratat la Schimbarea la fata a lui Hristos. Noi cei care vietuim pe pamant, nici macar nu putem spune care este deosebirea intre aceste doua stari, dar nici nu este nevoie. Simpla descriere a acestor lucrari, cat si experientele „mortilor” din cealalta lume, ne dau in chip limpede cea mai buna intelegere a acestor probleme, si nu este nevoie sa incercam sa le intelegem in nici un alt chip decat in chipul acela simplu, in care ni le arata Biserica.

    Se pare ca, criticul a cazut in propria sa acuzatie pe care a facut-o impotriva altora: el a luat un chip, acela al „somnului” mortii, care este in general primit in Biserica precum o metafora si a socotit-o ca pe un „adevar neabatut”. Adesea el nici nu vede ca tocmai izvoarele pe care le pomeneste pentru a-si sprijini ideea, sunt, dimpotriva, cea mai sigura combatere a teoriei sale. Il citeaza pe Sf. Marcu al Efesului (folosind traducerea noastra care a aparut mai intai in The Orthodox Word, nr. 79, pag. 90) ca dreptii „se afla in cer cu ingerii inaintea lui Dumnezeu, si deja ca si cum ar fi in raiul din care a cazut Adam (in care talharul cel pocait a intrat inaintea altora) si adesea ne viziteaza in bisericile care le sunt inchinate lor, si ii asculta pe cei care ii cheama si se roaga pentru ei lui Dumnezeu… (6, 12, pag. 18). Daca toate astea (care de buna seama, inseamna lucrare „vazuta”) le poate face sufletul care de fapt „doarme” – adica, intr-o „stare de inactivitate in care nu face nimic, nu aude, nu vede” (6, 8-9, pag. 19) -atunci teoria „sufletului care doarme” nu este adevarata, caci nu lamureste nimic, si potrivnicul numai ii ameteste pe credinciosi folosindu-se de aceasta.

    Apreciază

  3. Avatarul lui Felix Felix said, on aprilie 15, 2025 at 9:41 am

    Cuviosul Serafim Rose

    – raspuns unei critici din partea

    archbishop LAZAR Puhalo 

    Partea II

    4. Vamile vazduhului sunt „inchipuite”?

    Cea mai mare manie a criticului se indreapta impotriva invataturii ascetice ortodoxe despre vamile dracesti pe care le intalneste sufletul dupa moarte si se banuieste ca acesta vrea sa inlature cu totul conceptul despre ele, ceea ce l-a dus la o teorie contradictorie asa cum este aceea a „sufletului care doarme”. Limbajul pe care il foloseste pentru a descrie vamile este foarte hotarat si chiar nemoderat. El vorbeste despre „vamile de dupa moarte inchipuite” (6, 8-9, pag. 18) si numeste relatarile despre acestea, care se afla in literatura ortodoxa, „povesti din locuri pustii” (6, 8-9, pag. 24) si „povesti de groaza bine calculate ca sa arunce sufletul in deznadejde si necredinta” (7, 1, pag. 33); „mitul vamilor este… cu totul strain de Dumnezeu si de Sfanta Sa Biserica” (7, 1, pag. 23). Dar cand incearca sa spuna cum a inteles el vamile, izbuteste sa faca doar o strambatura fara noima, ca nici macar nu se poate crede ca a citit textele despre care vorbeste. Pentru el relatarile despre vami „ar trebui sa ne faca sa credem ca satan stapaneste „calea catre Imparatia lui Dumnezeu” si poate sa stranga plata de la cei care calatoresc pe ea… Dracii ingaduie trecerea ca sa primeasca ei castig mai mult decat vrednicia unui sfant” (6, 2, pag. 22). El crede ca vamile descriu „starea unui suflet hoinar care are nevoie de rugaciune pentru odihna (asa cum credeau paganii); este o „conceptie oculta despre calatoria sufletului pentru care s-a platit prin rugaciuni si milostenii” (6, 2, pag. 26). El cauta „mijlociri necunoscute” ca sa explice cum un asemenea concept a intrat in Biserica Ortodoxa si concluzioneaza (totusi, fara sa aiba nici un fel de dovada, pe langa acelasi fel de asemanari neclare, care ii duc pe antropologi la concluzia ca crestinismul este doar un alt „cult al reinvierii” pagane), ca „mitul vamilor este rodul nemijlocit al cultelor astrologiei orientale, care sustin ca intreaga zidire nu se afla in purtarea de grija a unui Dumnezeu drept si iubitor” (7, 1, pag. 23); „aceste vami sunt pur si simplu o schimbare lipsita de judecata a acestor mituri pagane” (6, 8-9, pag. 24). El considera ca vamile sunt cu adevarat la fel cu doctrina „purgatoriului”, si spune ca „deosebirea dintre mitul purgatoriului si acela al vamilor vazduhului sta in aceea ca unul da ispasire fata de Dumnezeu prin chinuire trupeasca, in vreme ce celalalt Ii da Lui satisfactia de care are nevoie prin chinuirea mintii” (6, 12, pag. 23).96 Criticul numeste relatarea trecerii Teodorei prin vami (Vietile sfintilor, 26 martie) o „poveste plina de erezie” (6, 8-9, pag. 24) bazata pe „halucinatie” (7, 2, pag. 14) a cuiva care, in Vechiul Testament, „ar fi fost dus cu dreptate si lovit cu pietre” pentru ca „era intr-o stare de inselare duhovniceasca cumplita” (6, 6-7, pag. 28). (De ce s-ar mania criticul atat, din pricina istorisirii Teodorei, nu se stie clar; este numai una dintre multe asemenea povestiri, si nu spune nimic deosebit fata de celelalte – ca nu am socotit de folos sa pomenesc despre aceasta in capitolul despre vami.)

    Aceste acuzatii mari sunt pareri personale ale criticului care, de buna seama, nu aduc nici o evidenta. Ne miram de ce insista sa talcuiasca vamile in felul sau propriu, si nu vrea sa le inteleaga asa cum le-a inteles Biserica dintotdeauna. Intinarea pe care o savarseste asupra lor, nu a fost niciodata invatata in Biserica Ortodoxa, si nu se stie de unde a luat el parerile fara noima.

    Vreme de vreo saisprezece veacuri, Parintii Bisericii au vorbit de vami ca parte a invataturii ascetice ortodoxe, treapta finala si hotaratoare a „razboiului nevazut”, pe care il duce fiecare crestin pe pamant. In aceeasi perioada de timp, multe Vieti ale sfintilor si alte texte ortodoxe au relatat experientele reale ale crestinilor, atat sfinti cat si pacatosi, care au intalnit aceste vami dupa moarte (si uneori inainte). Este limpede pentru toti in afara de copiii cei mici, ca numele de „vami” nu trebuie inteles in chip neabatut; este o metafora pe care Parintii Rasariteni au socotit-o potrivita pentru descrierea realitatii pe care o descopera sufletul dupa moarte. Este iarasi limpede pentru toti ca unele parti din descrierile acestor vami sunt metaforice sau figurative. Cu toate astea, relatarile nu sunt nici „alegorice” nici „fabule”, ci relatari simple ale experientelor personale, facute in limbajul cel mai potrivit pentru povestitor. Daca descrierile vamilor par unora ca sunt prea „vii”, probabil ca spun asta pentru ca nu sunt constienti de adevarata fire a razboiului nevazut, purtat in timpul acestei vieti. Acum suntem mereu impresurati de ispitele si lovirile dracesti, dar ochii nostri duhovnicesti sunt inchisi, si vedem numai urmarile lucrarilor lor -pacatele in care cadem, patimile care cresc in noi. Dar dupa moarte, ochii sufletului sunt deschisi spre realitatea duhovniceasca si vad (de obicei pentru prima oara) adevaratele fiinte, care ne-au lovit de-a lungul vietii.

    In toate istorisirile ortodoxe despre vami nu se gaseste nici un fel de paganism, nici un fel de ocultism, nici un fel de „astrologie orientala”, nici un fel de „purgatoriu”. Mai degraba, aceste vami ne invata despre raspunderea fiecarui om pentru pacatele sale, despre faptul ca la moarte este o incheiere a socotelii biruintei sau infrangerii in razboiul impotriva pacatului (Judecata particulara), si ca dracii care l-au ispitit toata viata, vin cu cea din urma lovitura a lor, la sfarsitul vietii omului, dar au putere numai asupra acelora care nu au luptat destul in razboiul nevazut din aceasta viata.

    Cat priveste formele literare in care sunt exprimate, vamile se afla si in sfintele slujbe ale Bisericii (poezia Bisericii), in scrierile ascetice ale parintilor si in Vietile sfintilor. Nici un credincios ortodox nu intelege nici unul dintre aceste texte cuvant cu cuvant, asa cum le intelege criticul, ci le intelege cu evlavie si cu frica de Dumnezeu, cautand profit duhovnicesc. Oricare parinte duhovnicesc care a incercat sa-si invete fiii duhovnicesti intru vechea traditie a evlaviei ortodoxe, poate marturisi intelesul folositor al izvoarelor ortodoxe care vorbesc despre vami; intr-adevar, fostul Arhiepiscop Andrei de Novo-Diveevo, parinte duhovnicesc foarte iubit si drept, folosea tocmai cele douazeci de vami prin care se povesteste ca a trecut Teodora, ca temelie pentru o pregatire folositoare pentru taina spovedaniei fiilor sai duhovnicesti. Daca aceste texte „nu se potrivesc” cu omul veacului XX, greseala se afla in vremurile noastre indestulate, tolerante, care incurajeaza necredinta si purtarea sovaitoare fata de realitatea cu adevarat infricosatoare a celeilalte lumi, si mai cu seama fata de realitatea iadului si a judecatii.

    Invatatura vamilor din izvoarele ortodoxe nu a fost numita niciodata „dogma”, apartinand mai degraba traditiei cucerniciei ortodoxe; dar asta nu inseamna ca este ceva „fara insemnatate” sau ceva ce este o „problema personala”. Aceasta invatatura s-a spus peste tot si in toate vremurile, in Biserica, unde s-a transmis traditia ascetica ortodoxa. Daca aceasta problema a fost in afara preocuparilor multor teologi ortodocsi din ultima vreme, s-a intamplat astfel, pentru ca mai intai acesti teologi fac parte din lumea academica si nu sunt legati de traditia ascetica. Cu toate astea, teologii mai traditionali, cat si cei pentru care traditia ascetica ortodoxa este un lucru viu, au dat acestui subiect o atentie aparte. In afara de Biserica Rusa, unde invatatura vamilor a fost indelung cercetatasi aparata de Episcopul Ignatie Brianceaninov, Episcopul Teofan Zavoratul, Mitropolitul Macarie al Moscovei, Sf. Ioan de Kronstadt, Arhiepiscopul Ioan Maximovici, Protopopul Mihail Pomazanski si de numerosi alti invatatori si teologi, cel mai mult a fost intarita in Biserica Sarba, unde ocupa un loc de cinste in Teologia dogmatica a Arhimandritului Iustin Popovici (vol. III). Cu toate astea, s-a facut mai cunoscuta in ultimii ani, caci traducerile care s-au facut mai ales din literatura ascetica ortodoxa si sfintele slujbe, sunt mai la indemana in limbile apusene. Vom da aici cateva fragmente despre vami, care au aparut in editiile englezesti in ultimii ani, despre care inca nu s-a pomenit in aceasta carte:

    Din cele Cincizeci de omilii duhovnicesti ale Sf. Macarie cel Mare, una dintre lucrarile de temelie ale literaturii ascetice ortodoxe (traducerea lui A. J. Mason, Eastern Orthodox Books, Willits, California, 1974):

    Cand sufletul omului iese din trup, se petrece o mare taina. Daca se afla sub apasarea pacatelor, vin cete de draci si ingeri din partea cea de-a stanga, dimpreuna cu puterile intunericului si iau sufletul acela si il tin in stransoare, in partea lor. Nimeni nu trebuie sa se mire de aceasta. Daca, pe vremea cand vietuia in aceasta lume, omul a fost inrobit si ascultator fata de aceia, si s-a facut rob al lor, cu atat mai mult, cand pleaca din lumea aceasta, este tinut jos si prins in stransoare, la ei (Omilia 22, pag. 171).

    Ca vamesii care stau pe caile stramte si nu-i lasa din stransoare pe trecatori, luand plata de la ei, tot la fel dracii cerceteaza sufletele si le tin in stransoare; si cand acestea ies din trup, daca nu sunt curatate cu desavarsire, aceia nu le sufera sa urce spre salasurile ceresti ca sa ajunga la Domnul lor, si sunt aruncate jos de catre dracii vazduhului. Dar daca pe vremea cand se afla in trup, cu multa osteneala si nevointa primesc de la Domnul harul de sus, fara indoiala ca faptele acestea, dimpreuna cu sufletele, care printr-o vietuire de fapte bune se afla intru odihna, vor merge la Domnul, dupa cum a fagaduit El… (Omilia 43, pag. 274).

    Din Scara urcusului divin, un alt text ascetic ortodox obisnuit (traducerea Arhimandritului Lazarus Moore, revizuit de Sfanta Manastire a Schimbarii la fata, Boston, 1978):

    Altii (dintre cei care erau pe moarte) au spus cu tanguire: „Vor trece sufletele noastre prin marea de neindurat a duhurilor vazduhului?” -neavand incredere deplina, dar uitandu-se sa vada ce s-a petrecut in acea relatare a intamplarilor (Treapta 5, pag. 60).

    Intr-adevar, „Scrisoarea lui Avva Ioan Raitu”, care este cuvantul introductiv la Scara, arata scopul pentru care s-au scris asemenea carti:

    Asa cum se inalta o scara, (aceasta carte) va duce spre portile Raiului pe nadajduitorii cei curati si neprihaniti, pentru ca sa poata trece nestanjeniti de duhurile rautatii, si de stapanitorii lumii intunericului, si de capeteniile vazduhului (Ibid., pag. xlii).

    Din „Despre trezvie si sfintenie” de Sf. Isihie Preotul, din volumul I al Filocaliei grecesti complete (traducerea Palmer -Sherrard, Faber si Faber, London, 1979):

    Daca sufletul Il are in launtrul sau pe Hristos, nu va fi rusinat de vrajmasi nici la moarte, cand se va ridica spre portile Raiului. Ci atunci, ca si acum, ii va infrunta cu indrazneala. Dar sa nu se osteneasca sufletul sa-L cheme pe Domnul Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, ziua si noaptea pana la vremea plecarii lui din viata aceasta pieritoare, caci El Se va razbuna de indata …

    Intr-adevar, El Se va razbuna atat in aceasta viata cat si dupa plecarea sufletului din trup (# 149, pag. 188).

    Va veni ceasul mortii, va veni, si nu vom scapa de aceasta. Fie ca stapanitorul lumii acesteia si al vazduhului sa gaseasca faptele noastre cele rele ca fiind putine si neinsemnate cand va veni, ca sa nu aiba temeiuri drepte ca sa ne osandeasca pe noi. Altfel vom plange in desert (# 161, pag. 190).

    [Omul cel fara trezvie] nu se poate slobozi de gandurile, cuvintele si faptele cele rele, iar pentru aceste ganduri si fapte, nu-i va sta lui in putinta sa treaca liber de stapanitorii iadului, cand va muri (# 4, pag. 163).

    Din „Despre cunoasterea duhovniceasca” de Sf. Diadoh al Foticeii:

    Daca nu ne marturisim pacatele cele fara de voie asa cum trebuie, vom afla in noi o frica nedeslusita, la ceasul mortii. Cei care Il iubim pe Domnul trebuie sa ne rugam, ca sa nu fim cu frica la ceasul acela; caci daca ne este frica atunci, nu ne va sta in putinta sa trecem nestingheriti de stapanitorii lumii celei de jos. Ei vor avea de partea lor frica pe care o va avea sufletul nostru pentru rautatile noastre, pe care o va ridica asupra noastra. Dar sufletul care se bucura in dragoste de Dumnezeu, la ceasul iesirii din trup, urca dimpreuna cu ingerii pacii, deasupra tuturor cetelor intunericului (# 100, pag. 295).

    Din „Texte pentru monahii din India” de Sf. Ioan Carpatul, tot din volumul I din noua traducere a Filocaliei:

    Cand sufletul iese din trup, vrajmasul vine ca sa-l loveasca, rastindu-se la el cumplit, si osandindu-l pentru pacatele sale, cu nemilostivire si infricosare. Dar daca sufletul se bucura de dragostea lui Dumnezeu si are credinta in El, chiar daca in trecut a fost adesea ranit de pacat, nu este infricosat de lovirile si amenintarile vrajmasului. Intarit de Domnul, inflacarat de bucurie, sporit in curaj de catre sfintii ingeri care il calauzesc, impresurat si ocrotit de lumina credintei, el raspunde diavolului celui rau cu mare indrazneala … Cand sufletul zice toate astea fara infricosare, diavolul intoarce spatele, urland cu glas si nu poate sa se impotriveasca numelui lui Hristos (pag. 303-304).

    Din Octoih, intr-un tropar catre Maica Domnului: … si in ciasul cel infricosat al mortii, tu ma rapeste de la dracii cei ce ma clevetesc si din toata munca (Slujba miezonopticii de duminica, glasul I, cantarea 7).97

    Vedem ca unele dintre aceste citate nu sunt intregi si nu dau intreaga invatatura ortodoxa despre aceasta problema. Aceasta se datoreste faptului ca sunt citate la o invatatura pe care cei care au scris si cei care citesc texte ascetice si laude, le cunosc deja si pe care le accepta, si nu este nevoie sa „definim” aceasta invatatura, sau sa aducem indreptatire, ori de cate ori se pomeneste despre aceasta. Incercarea criticului de a face deosebire intre experiente care au loc „inainte” si cele care au loc „dupa” moarte, si de a tagadui tocmai posibilitatea celor care au loc „dupa” (6, 12, pag. 24), este fara noima, fiind numai o „deducere logica” din invatatura sa gresita despre „somnul” sufletului, si nu are nici un sprijin in textele de slujba ascetice si dumnezeiesti. Adevarul „cercetarii” dracesti este unul si acelasi, iar vamile sunt numai ultima etapa, care uneori incepe la sfarsitul acestei vieti, si uneori numai dupa moarte.

    In literatura ascetica ortodoxa, in Vietile sfintilor si in sfintele slujbe, se afla nenumarate alte istorisiri despre vami; cele mai multe dintre acestea nu au fost traduse inca in limba engleza. Cand se apleaca asupra acestor texte, criticul se sileste sa le socoteasca, nu dupa contextul in care se petrec, ci mai degraba dupa „deducerile logice” despre viata dupa moarte.

    De pilda, citand Rugaciunea Sfantului Eustratie (Slujba miezonopticii de sambata), „Sa nu vada sufletul meu intunecatul chip al viclenilor diavoli, ci sa-l ia ingerii Tai cei straluciti si luminati” (6, 12, pag. 23), criticul priveste aceasta ca pe o dovada ca sufletul nu-i vede (si nu poate) sa-i vada pe draci dupa moarte (aceasta fiindu-i de folos pentru teoria sa, ca sufletul „doarme” atunci). Dar pentru oricare cititor nepartinitor este foarte limpede ca asta inseamna tocmai opusul: ca Sfintii se roaga ca sufletul sa nu vada draci tocmai pentru ca aceasta este soarta fireasca a sufletului dupa moarte! Lucrul acesta este si mai limpede din intregul context al Rugaciunii Sfantului Eustratie, unde chiar inainte de aceste cuvinte, se afla urmatoarele: „S-a tulburat sufletul meu si dureros ii este sa iasa din acest ticalos si spurcat trup al meu. Ca nu cumva vicleanul sfat al celui potrivnic sa-l intampine si sa-l impiedice intru intuneric, pentru pacatele cele facute de mine cu nestiinta si cu stiinta in viata aceasta.”98 Este limpede ca invatatura incercarilor savarsite de draci dupa moarte (fie ca se numesc „vami” sau nu), ii era cunoscuta Sfantului Eustratie, alcatuind temelia si contextul rugaciunii sale; si de aceea Episcopul Ignatie foloseste aceasta rugaciune ca semn ca aceasta invatatura era foarte cunoscuta Bisericii, chiar in aceasta vreme timpurie (inceputul veacului al IV-lea) (Episcopul Ignatie, vol. III, pag. 140-141).

    Iarasi, criticul citeaza raspunsul Sfantului Varsanufie al Gazei catre un calugar, care ii ceruse sa-l insoteasca „prin vazduh si pe calea pe care eu nu o cunosc”, ca si cum acest raspuns este o respingere a ideii vamilor. Dar inca o data, este limpede ca intregul context, atat al intrebarii cat si al raspunsului, se afla in vamile vazduhului care se intalnesc dupa moarte, si care sunt primite ca ceva firesc , si Sf. Varsanufie, dorind ca Hristos „sa savarseasca urcusul sufletului tau in chip nestanjenit si sa te invredniceasca sa te inchini Sfintei Treimi cu indrazneala, adica, ca unul mantuit” -exprima numai o parte a invataturii generale despre vami, care se afla in traditia ascetica de la Gaza cat si in restul rasaritului. (Sf. Varsanufie si Ioan, Intrebari si raspunsuri, nr. 145). Aceasta intamplare este folosita si de catre Episcopul Ignatie, ca unul dintre multele citate din Sfintii Parinti intru apararea invataturii despre vami (pag. 145).

    Iata si alte citate pe care le ia Episcopul Ignatie din Parinti ai pustiei, care ne invata limpede despre vami:

    Sf. Avva Dorotei de Gaza: „Cand sufletul este nepasator, este de folos sa se citeasca des Sfanta Scriptura si predicile Parintilor purtatori de Dumnezeu, care insufletesc pocainta si aducerea aminte de Judecata cea infricosatoare a lui Dumnezeu, de iesirea sufletului din trup si de puterile infricosatoare care trebuie sa-l intalneasca, dimpreuna cu care se savarseste raul in aceasta viata scurta si ticaloasa” (pag. 146).

    Sf. Teognoste, un alt Parinte al Filocaliei : „De neinchipuit si de negrait este dulceata sufletului care iese din trup si i se face cunoscut despre mantuirea sa…Insotit de ingerul (care este trimis pentru el), el merge fara piedici prin salasurile vazduhului, fara nici o tulburare de la duhurile cele rele; cu bucurie si cu indrazneala, sufletul urca cu strigari de recunostinta catre Dumnezeu si vine la sfarsit sa se inchine Ziditorului sau” (pag. 147).

    Evagrie Ponticul: „Vino-ti in simtiri si socoteste cum vei rabda plecarea neasteptata din trup, cand ingerii amenintatori vor veni pentru tine si te vor prinde intr-un ceas cand nici nu te astepti si la o vreme pe care nici nu o cunosti! Care vor fi faptele tale pe care le vei trimite inaintea ta in vazduh, cand vrajmasii tai, care se afla in vazduh vor veni sa te cerceteze?” (pag. 148-149; Prologue, 27 octombrie).

    Sf. Ioan Milostivul: „Cand sufletul iese din trup si incepe sa urce spre cer, este intampinat de cete de draci si ii pun in cale multe piedici si incercari. Il incearca cum sta cu minciuna, cu defaimarea” (etc. -un zapis lung de pacate potrivit celor douazeci, date in Viata Sfantului Vasile cel Nou). „De-a lungul calatoriei sufletului de la pamant la cer, sfintii ingeri nu-l pot ajuta; el este ajutat numai de propria sa pocainta, de faptele sale cele bune, si mai mult ca toate, de milostenie. Daca nu ne pocaim pentru fiecare pacat aici, din pricina uitarii noastre, atunci prin milostenie putem scapa de mania vamilor dracilor” (pag. 143; Prologue, 19 decembrie).

    Un alt Parinte al Filocaliei, Sf. Petru Damaschin, vorbeste despre „vremea mortii, cand dracii imi vor inconjura sarmanul meu suflet, tinand zapisul faptelor celor rele pe care le-am savarsit” (in Operele sale, Kiev Caves Lavra, 1905, pag. 68).

    In sfintele slujbe, asa cum s-a aratat deja, sunt multe rugaciuni, mai cu seama catre Maica Domnului, care arata, sau spun direct invatatura ascetica despre vami. Unele dintre ele au fost date pana acum in aceasta carte. Ignatie Brianceaninov, dand mai multe asemenea rugaciuni (din Octoih, Euchologion, din rugaciuni la iesirea sufletului, din Acatistele si canoanele catre Maica Domnului si feluriti sfinti), concluzioneaza ca „invatatura vamilor se intalneste ca invatatura general cunoscuta si acceptata in toate sfintele slujbe ale Bisericii Ortodoxe. Biserica spune si aminteste fiilor sai despre aceasta, pentru a semana in inimile lor o frica mantuitoare de suflet si pentru a-i pregati pentru o trecere lipsita de primejdii de la viata cea vremelnica la cea vesnica” (vol. III, pag. 149).

    Tipic pentru pomenirea vamilor in Mineiele ortodoxe (cele douasprezece volume ale slujbelor zilnice ale sfintilor) este troparul din slujba Sfantului Ioan Gura de Aur (27 ianuarie); se afla in Canonul Preasfintei Nascatoare de Dumnezeu (Cantarea 5), scris de „Ioan” (de buna seama Sf. Ioan Damaschin):

    Prin stapania duhurilor celor rele si prin oastea celor inrobitori din vazduh, da-mi sa trec fara de suparare in vremea iesirii mele ca sa strig tie cu bucurie: bucura-te stapana; bucura-te, o, nadejdea cea neinfruntata a tuturor.99

    Dar nu este nimic pagubitor in cuprinderea mai multor citate din literatura ortodoxa, care a fost vestita in Biserica peste veacuri; Episcopul Ignatie da asemenea citate pe douazeci de pagini si se mai pot gasi multe altele. Dar pentru cei carora nu le place aceasta invatatura, va fi intotdeauna posibil sa o „reinterpreteze” sau sa-i aduca strambatate. Chiar si criticul nostru este silit sa admita existenta a cel putin catorva texte ortodoxe, care arata cercetarea facuta de draci la moarte si totusi acesta isi apara pozitia sa, ca vamile sunt „inchipuite”, spunand ca „asemenea vedenii se pot ocoli daca in viata aceasta purtam razboi si ne pocaim pentru pacatele noastre si agonisim fapte bune” (6, 12, pag. 24). Dar tocmai acesta este intelesul invataturii vamilor pe care el a criticat-o sia tagaduit-o! Invatatura vamilor ne este data tocmai ca sa ne ostenim acum, ca sa luptam impotriva dracilor vazduhului in aceasta viata -si atunci intalnirea noastra cu ei dupa moarte, va fi o biruinta iar nu o infrangere a noastra! Cati luptatori ascetici au fost insufletiti sa faca aceasta! Dar care dintre noi poate sa spuna ca a castigat acest razboi si nu mai trebuie sa-i fie frica de cercarea dracilor dupa moarte?

    Cel ce scrie cele de fata isi aduce aminte de sfintele slujbe pentru adormirea Arhiepiscopului Ioan Maximovici in 1966, culminand cu slujba inmormantarii. Toti cei ce erau de fata au simtit ca iau parte la inmormantarea unui sfant. Mahnirea la plecarea lui a fost inabusita de bucuria dobandirii unui nou mijlocitor ceresc. Si inca cativa dintre ierarhii care erau de fata, mai ales Episcopul Sava de Edmonton, au insufletit cea mai inflacarata rugaciune a oamenilor, pomenind de „vamile infricosatoare” prin care trebuia sa treaca chiar si acest om sfant, aceasta minune a harului lui Dumnezeu din vremurile noastre.

    Nimeni din cei care erau de fata nu a socotit ca numai rugaciunile noastre singure l-au scapat de „incercarile” dracilor, si nimeni nu s-a gandit in mintea sa, sa schimbe „vamile” cu niste „case” in cer; ci aceste rugaciuni insufleteau evlavia inflacarata a credinciosilor, si fara indoiala, aceasta l-a ajutat sa treaca prin aceste vami. Viata omului sfant cu fapte bune si milostenii, mijlocirea sfintilor pe care eI i-a slavit pe pamant, rugaciunea credinciosilor care era, cu adevarat, o alta roada a dragostei lui pentru ei -fara indoiala toate astea, intr-un chip numai de Dumnezeu stiut, si pe care nu trebuie sa-l iscodim, l-au ajutat sa biruiasca lovirile duhurilor celor intunecate ale vazduhului. Cand Episcopul Sava a facut o calatorie la San Francisco, ca sa fie de fata la parastasul de patruzeci de zile de la adormirea Arhiepiscopului Ioan, a spus credinciosilor: „Am venit sa ma rog impreuna cu voi pentru odihna sufletului sau, in aceasta zi importanta si hotaratoare, ziua cand se hotaraste locul unde se va salaslui sufletul sau pana la infricosatoarea Judecata a lui Dumnezeu” (Fer. Ioan, Istoricul cinstirii Arhiepiscopului Ioan Maximovici , St. Herman Brotherhood, 1979, pag. 20) -insufletea iarasi rugaciunea credinciosilor, amintind de credinta invataturii ortodoxe despre viata dupa moarte. Crestinii ortodocsi aud rareori asemenea lucruri in zilele noastre, si de aceea trebuie sa pastram cu sfintenie legatura pe care o mai avem cu asemenea reprezentanti ai traditiei ascetice ortodoxe.

    ********************

    Scriitorii Bisericii Ortodoxe Ruse au recunoscut, de multa vreme, in impotrivirea fata de invatatura vamilor, unul dintre semnele „modernismului” ecleziastic. Astfel, Episcopul Ignatie a acordat o mare parte din acest volum, vietii dupa moarte, in apararea acestei invataturi, care inca mai era respinsa in Rusia, la mijlocul veacului al XIX-lea. Si intamplator, potrivnic parerii neintemeiate a criticului, ca vamile sunt acceptate numai de catre cei care se afla sub „influenta apuseana”, romano-catolicii si protestantii din apus nu au nici un fel de cunostinta despre ceea ce inseamna vamile, care exista numai in invatatura ascetica ortodoxa, iar atacurile impotriva lor, in Biserica de astazi, vine tocmai de la cei (ca in seminariile ortodoxe moderne) care sunt foarte „apuseni” in mentalitate si au putin respect pentru cucernicia ortodoxa traditionala.

    De curand, Protopopul Mihail Pomazanski, poate cel mai mare teolog in viata al Bisericii Ortodoxe, a scris un articol in apararea vamilor, in parte, ca raspuns catre criticul de fata (Rusia Ortodoxa, 1979, nr. 7; traducere engleza in Nikodemos, Summer, 1979). In acest articol, el atentioneaza ca in societatea noastra contemporana ne-ortodoxa, sunt adesea „probleme ale credintei noastre (care se) ridica si se trateaza dintr-un punct de vedere ne-ortodox de catre persoane de alte confesiuni, si uneori de catre crestini ortodocsi, care nu mai au o temelie ortodoxa trainica la baza lor… In ultimii ani, s-a facut mai demna de atentie, o abordare critica a unei serii intregi a opiniilor Bisericii noastre; aceste opinii sunt criticate ca sunt „primitive”, urmare a unei opinii asupra lumii sau cucerniciei „na’ve”, si sunt caracterizate prin asemenea cuvinte ca „mituri”, „vraja”, si altele asemenea. Este de datoria noastra sa raspundem unor asemenea opinii.”

    Episcopul Teofan Zavoratul da poate raspunsul cel mai cumpatat si mai asezat, acelora care nu vor sa primeasca invatatura ascetica ortodoxa: „Oricat de nesabuita poate sa para ideea vamilor „oamenilor celor stiutori”, ei nu vor scapa de trecerea prin ele” (vezi mai sus, cap. VI, 8).

    Vamile nu sunt „fabule morale” facute pentru „oameni simpli”, asa cum crede criticul (5, 6, pag. 26), nu sunt un „mit” sau o „inchipuire” sau o „poveste din locuri pustii”, asa cum spune el -ci o socoteala dreapta, transmisa prin traditia ascetica ortodoxa din veacurile cele dintai, care il asteapta la moarte pe fiecare dintre noi.

    Concluzii

    Pastrarea traditiei de veacuri a cucerniciei ortodoxe in lumea de astazi, a ajuns o lupta impotriva indepartarilor foarte mari de la ea. In cea mai mare parte, ortodocsii au ajuns atat de lumesti, ca un preot ortodox care doreste sa duca mai departe si sa invete aceasta traditie este dus la deznadejde chiar din pricina posibilitatii de a implini aceste indatoriri. Cei mai multi preoti si episcopi sfarsesc prin a se face ei urmasi ai turmelor lor si a „adapta” traditia la desertaciunea turmelor; si astfel traditia se ofileste si moare …

    Predicile, cuvantarile si cartile clerului ortodox de astazi, despre viata dupa moarte, arata ca s-a pastrat foarte putin din invatatura si cucernicia ortodoxa traditionala. Cand lumea cealalta este pomenita foarte putin, numai cu niste cuvinte foarte generale si greoaie, de obicei se face aceasta pentru glume despre „Sf. Petru” si „portile de margaritar”, asa cum se foloseste adesea, de catre clerul laic romano-catolic si protestant. Printre multi crestini ortodocsi, lumea cealalta a ajuns ceva indepartat si foarte nedeslusit, cu care omul nu are nici o legatura vie si despre care nu poate sa spuna nimic lamurit.

    Biserica bolnava a Rusiei -probabil din pricina suferintelor ei, cat si a conservatorismului ei firesc -a pastrat randuiala ortodoxa traditionala fata de lumea cealalta mult mai bine decat alte Biserici Ortodoxe de astazi. In lumea libera, Biserica Rusa din afara Rusiei, este aproape singura care continua sa publice literatura ortodoxa traditionala despre aceasta problema, continuand traditia din Prologue si alte antologii pioase din vechea Rusie, si fericiti sunt acei crestini ortodocsi care au acces la aceasta literatura si o pot primi cu simplitate si evlavie, ocolind duhul „impotrivirii” care ii duce pe foarte multi, mai cu seama dintre cei convertiti, departe de traditia si simtirea adevarata a ortodoxiei.

    Nu mai trebuie sa spunem cat de „invechiti” ii socoteste lumea -chiar si lumea ortodoxa -pe cei care publica si citesc asemenea literatura. Scopul principal al acestei carti a fost acela de a face aceasta literatura „invechita” pe inteles si potrivita pentru crestinii ortodocsi de astazi, care nu pot decat sa se foloseasca, citind cele ce au adus asemenea folos duhovnicesc cititorilor crestin ortodocsi vreme de multe veacuri.

    Scopul criticului nostru este tocmai invers: sa nesocoteasca in intregime aceasta literatura, sa o indeparteze ca pe o „fabula morala” sau o „poveste din locuri pustii” si sa aduca sfintelor slujbe si Vietilor sfintilor o intreaga „impotrivire”, care va sterge toate aceste elemente din oameni. (Vezi, de pilda, incercarea lui, lucrata cu grija, de a nesocoti Viata Sfantului Vasile cel Nou, fiindca cuprinde descrieri ale vamilor: Tlingit Herald , 7, 2, pag. 14).

    Sa spunem lucrurilor pe nume: este lucrarea aceluiasi rationalism apusean , care a atacat Biserica Ortodoxa de atatea ori in trecut, si i-a dus pe prea multi sa-si piarda adevarata intelegere si simtire a crestinismului ortodox. In apusul romano-catolic si protestant, acest atac a fost in intregime biruitor, si oricare dintre Vietile sfintilor au fost cu adevarat inlaturate, ca avand elemente supranaturale si sunt adesea socotite „fabule morale”. Acuzandu-i pe toti cei care se impotrivesc teoriei lui ca fiind „scolastica”, criticul se dovedeste a fi poate cel mai „scolastic” dintre toti: teoria sa nu se bazeaza pe textele clare si simple transmise in Biserica din primele veacuri pana la noi, ci pe o serie de „deductii logice” de-ale sale, care cer o reinterpretare radicala si o revizuire a intelesului limpede al textelor ortodoxe de baza.

    Este destul de rau ca tonul si limbajul criticului sunt atat de nepotrivite, ca se impotriveste invataturii ortodoxe, si ca este atat de lipsit de respect fata de multi invatatori ortodocsi drepti tocmai cei mai buni dintre acei putini invatatori, care au pastrat vie traditia ortodoxa a cucerniciei pana in zilele noastre. Iata ce spune, de pilda, despre predica „Viata dupa moarte” a Arhiepiscopului Ioan Maximovici (vezi mai sus, Cap. X, Viata dupa viata), om sfant si mare teolog al zilelor noastre: Este „o poveste din locuri pustii despre iesirea sufletului si urmarirea si chinuirea lui de catre draci … In aceasta poveste, li s-a spus credinciosilor ca atunci cand moare cineva, trebuie sa i se faca de indata slujbe pentru iesirea sufletului, caci sufletul are mare nevoie de rugaciunile noastre, si moartea este o problema de mare infricosare (este limpede ca lui Dumnezeu nu I-a stat in putinta sa-l miluiasca sau sa-l ajute pe sarmanul suflet, fara sa fie indemnat sau trezit de tipetele si strigatele sufletelor de crestini). Aceasta poveste mai cuprindea o descriere, care era cu adevarat hulitoare, a adormirii Preasfintei Nascatoare de Dumnezeu” (6, 2, pag. 22). Numele Arhiepiscopului Ioan nu se pomeneste aici, desi din descriere este foarte limpede, la care predica se refera criticul; dar asemenea limbaj arata o lipsa de respect de neindurat, indifferent care ar fi autoritatea ortodoxa pe care o loveste!

    Dar ce este cu adevarat tragic este faptul ca criticul, prin orice mijloace, incearca sa-i lipseasca pe crestinii ortodocsi chiar de lucrul care dispare prea repede din mijlocul nostru: cucernicia ortodoxa traditionala fata de cealalta lume, descoperita nu numai in literatura pe care o citim (pe care criticul se straduieste sa o discrediteze), ci si mai mult, in purtarea noastra fata de morti, si cele ce facem pentru ei. Este limpede din cele de mai sus, ca spre deosebire de Arhiepiscopul Ioan, criticul socoteste ca este lipsit de insemnatate sa ne rugam pentru cei adormiti indata dupa ce au murit, si crede intr-adevar ca sufletul nu are nevoie si nu poate primi folos de la „strigatele si plansetele” noastre! Cu adevarat, criticul spune ca „lucrurile pe care le cerem in numele mortilor sunt numai vestiri ale celor ce vor primi oricum” (7, 3, pag. 27) si nu au nici un efect asupra sortii lor vesnice, fara sa vada ca prin aceasta teorie el nu se impotriveste numai sfintilor parinti, ci inlatura si pricina de capetenie care ii indeamna pe oameni sa se roage pentru cei morti.

    Ce inima invartosata pentru cei morti! Cata nemilostivire pentru cei vii! Cat de ne-ortodoxa este o asemenea teorie! De buna seama ca cei care se roaga pentru morti, nu socotesc catusi de putin ca rugaciunile lor sunt ca niste „descantece vrajitoresti” (7, 3, pag. 23) sau ca „mituiri sau mijloace vrajitoresti pentru a-L sili pe Dumnezeu sa fie milostiv” (Ibid., pag. 26), dupa cum spune criticul cu atata invartosare, ci se roaga cu dreapta credinta (intocmai ca in rugaciunile pentru orice altceva) ca Dumnezeu, in mila Sa, le va da cu adevarat cele ce I se cer. „Lucrarea sporita” a voii lui Dumnezeu si rugaciunile noastre nu pot fi intelese de catre judecata stramta, cu adevarat mai invartosata decat „scolastica”, pe care o are criticul.

    Cei care inca mai vietuiesc dupa izvoarele ortodoxe traditionale sunt foarte putini in zilele noastre. Este nevoie de ajutor mai sporit pentru intelegerea acestei cucernicii traditionale, nu o slabire si o deformare a ei si necinstirea celor care ii invata pe oameni.

    Teoria anti-ortodoxa despre viata dupa moarte a acestui critic, este cu mult mai primejdioasa prin faptul ca atinge o patima foarte ascunsa a lumii contemporane. Invatatura ortodoxa despre viata dupa moarte este destul de aspra si cere din partea noastra un raspuns foarte cinstit, plin de frica de Dumnezeu. Dar oamenii de astazi sunt foarte rasfatati si egoisti, si mai degraba nu vor sa auda de asemenea adevaruri aspre ca judecata si raspunderea pentru pacate. Omul se poate simti mult mai „linistit” cu o teorie insufletitoare ca „isihasmul”, care spune ca Dumnezeu nu este „cu adevarat” atat de aspru cum L-a infatisat traditia ascetica ortodoxa, ca „intr-adevar” nu trebuie sa ne fie frica de moarte si de judecata care va veni, ca numai daca ne ocupam cu idei spirituale insufletite ca cele din Filocalia (socotind ca sunt doar niste „alegorii” toate textele despre vami) vom fi „lipsiti de primejdii”, sub un „Dumnezeu iubitor”, care nu va cere marturisirea tuturor pacatelor noastre, chiar si a celor uitate sau nerecunoscute ca pacate … Sfarsitul acestor cugetari inflacarate este o stare care nu este foarte deosebita de starea acelor „harismatici” si a altora care se simt deja siguri de mantuire, sau de starea celor care urmeaza teoria oculta, care spune ca in moarte nu este nimic de care sa ne fie frica.

    Adevarata invatatura ortodoxa despre viata dupa moarte, pe de alta parte, il umple pe om tocmai cu frica de Dumnezeu si insuflarea de a lupta pentru Imparatia cerului, impotriva tuturor vrajmasilor nevazuti care ne impiedica pe cale. Toti crestinii ortodocsi sunt chemati la aceasta lupta, si este mare nedreptate pentru ei sa se imputineze invatatura ortodoxa, pentru ca sa se simta mai „linistiti”. Sa citeasca fiecare om textele ortodoxe care sunt potrivite treptei duhovnicesti pe care se afla acum; dar sa nu-i spuna nimeni ca poate socoti ca „fabule” textele pe care le poate gasi ca „nelinistitoare”. Modele si parerile care sunt printre oameni se pot schimba, dar traditia ortodoxa ramane pururea neschimbata, oricat de putini sunt cei care o urmeaza. Fie ca noi sa fim vesnic copiii ei credinciosi!

    Apreciază

  4. Avatarul lui Felix Felix said, on aprilie 15, 2025 at 9:58 am

    Sfântul Iustin Popovici

    DUMNEZEUL-OM CA JUDECATOR

    Eshatologia

    Judecata particulara

    Este firesc ca Dumnezeu, care este Creatorul, Mântuitorul și Sfințitorul, să fie și Judecător. Căci, ca Creator, El ne-a dat viață; ca Mântuitor, El ne-a mântuit de păcat, moarte și diavol; ca Sfinţitor, El ne-a dat în Biserică toate mijloacele de sfinţire, mântuire şi îndumnezeire; În calitate de Judecător, El apreciază, judecă și judecă modul în care am folosit viața pe care ne-a dat-o și mijloacele de mântuire pe care ni le-a lăsat în Biserică.

    Potrivit învățăturii Sfintei Revelații, Judecata de Apoi asupra lumii aparține Domnului Hristos, întrucât El este Mântuitorul lumii. Sfânta Scriptură spune: Dumnezeu Tatăl a dat Fiului toată judecata. [1]

     Această Judecată a lumii va fi îndeplinită de Domnul Hristos la a Doua Sa Venire, pentru că atunci El va veni „să judece pe cei vii și pe cei morți”. 

    Și aceasta va fi Judecata finală. 

    Dar chiar înainte de asta, Domnul execută o judecată preliminară asupra fiecărei persoane de îndată ce acesta moare și sufletul său pleacă din această lume în alta. Această instanță se numește Judecata Particulara. 

    La această Judecată Particulara, Domnul stabilește starea sufletului în viața de apoi până la învierea generală a trupului, care va avea loc la a Doua Venire a Domnului Hristos.

    La Judecata Particulara, Domnul acordă fericire temporară și incompletă sufletelor drepte și chin temporar și incomplet sufletelor păcătoase. 

    Procedând astfel, Dumnezeu ia în considerare întreaga stare morală a sufletului în momentul morții: tot conținutul sufletului cu care a intrat în viața de apoi. Dar de o importanță crucială aici este relația omului în timpul vieții sale pe pământ față de Dumnezeirea în Treime, față de lucrarea mântuitoare a Domnului Hristos și față de trupul Său Dumnezeu-Omenesc – Biserica.

    Relatarea Mântuitorului despre bogatul și despre saracul Lazăr arată clar că după moarte, judecata particulara are loc imediat asupra sufletului fiecărei persoane, după care pleacă fie într-un loc de fericire și bucurie, fie într-un loc de chin și întristare. [2] 

    Ambele locuri sunt alocate în ceea ce privește viața pământească a omului. [3]

    Văzătorul ceresc infinit iubitor de Hristos, sfântul Apostol Pavel, care în timpul vieții sale pe pământ a fost dus în al treilea cer, s-a înălțat în paradis însuși și a văzut tainele vieții de apoi, învață în mod specific și clar despre Judecata Particulara: Este rânduit ca oamenii să moară o dată, iar după aceasta urmeaza judecata. [4] El subliniază acest lucru și când vorbește despre recompensele care sunt primite imediat după moarte pentru faptele evanghelice de pe pământ. [5]

    Însuși felul în care este săvârșită Judecata Particulara, cu taina ei, se cufundă în oceanul fără țărm și fără fund al nenumăratelor taine cerești ale lui Dumnezeu. 

    De dragul mântuirii noastre, taina Judecății Particulare ne-a fost descoperit într-o oarecare măsură de către Dumnezeu; iar aceasta s-a descoperit prin sfinții Apostoli și sfinții Părinți, pentru că ei, prin viața lor evlavioasă, s-au apropiat de Dumnezeu, „casnici de Dumnezeu”. [6] 

    Cu mintea lor hristificată („aveau mintea lui Hristos” — 1 Cor. 2:16) ei au pătruns în această taină cerească, în măsura în care poate fi descoperită naturii umane fără a dăuna planului general al iconomiei divino-umane a mântuirii. 

    Din tot ceea ce propovăduiesc despre aceasta, este clar că sufletul uman, la plecarea sa din corp, este întâmpinat de duhuri fără trup, atât îngeri sfinți, cât și duhuri rele, și ei îl însoțesc în călătoria sa prin diferite tărâmuri judiciare, unde dă socoteală despre întreaga sa viață pe pământ: despre toate gândurile, sentimentele, dorințele, cuvintele, acțiunile, faptele și faptele care îi sunt atribuite. 

    Există multe mărturii în Sfintele Scripturi despre aceasta. 

    Vom aminti doar câteva dintre ele. 

    Vamile de taxare sunt un fel de vamă pe care sufletele oamenilor decedați le întâlnesc când intră drumul spre Judecătorului Ceresc. Duhurile rele stau la vamile de taxare și cer de la fiecare suflet o taxă sau o răscumpărare pentru păcatele pe care le-au comis.

     Acel tribut, acea răscumpărare constă în fapte bune, opusul păcatului săvârșit. Denumirea: vama de taxă și colectori de taxe (= colectori de taxe și colectori de taxe), este împrumutat din istoria evreiască.

     Dintre evrei, vameșii erau oamenii desemnați de romani să colecteze taxe.

     În această lucrare, taxatorii au folosit toate mijloacele posibile, doar pentru a încasa cât mai mult impozit. 

    Vameșii stăteau la vamale speciale, sau la stațiile de accize, și colectau accize la mărfurile transportate. 

    Aceste stații de accize erau numite vami, stații de taxare. 

    Scriitorii creștini au folosit acest nume și au numit vama de taxare acele locuri din aer între pământ și cer, unde spiritele rele rețin sufletele celor decedați în timpul ascensiunii lor spre Judecătorul, le cercetează păcatele, încercând să-i acuze de toate păcatele posibile și, în acest fel, să-i conducă în iad.

    Esența învățăturii despre toll a fost exprimată cu înțelepciunea divină de Sfântul Chiril al Alexandriei (+444) în această renumită scriere:

     Cuvântul de la ieșirea sufletului (Λογος περι εζοδον της ψυχης). 

    Acolo se spune:

     „La despărțirea sufletului nostru de trup, vor sta în fața noastră, pe de o parte, armata și Puterile Cerului, pe de altă parte – puterile întunericului, conducătorii vamilor de taxare aeriana, acuzatorii faptelor noastre. Văzându-le, sufletul va tremura și va tremura; și în acea confuzie și îngerul va fi primit de Dumnezeu și de îngerii sub ea. protecția lor, trecând prin aer și intrând în înălțimi, va întâlni diverse vami de taxare care îi vor împiedica drumul către Împărăție, vor opri și întârzia eforturile sale către Împărăție. Duhurile necurate vor denunța păcatele…

     Și dacă sufletul se dovedește demn de o răsplată din cauza vieții sale evlavioase și plăcute lui Dumnezeu, Îngerii îl vor lua și va zbura fără teamă către Împărăție… Dacă, dimpotrivă, se va dovedi că și-a petrecut viața în lenevă și lipsă de stăpânire de sine, atunci  va fi  groaznic. [7] 

    Atunci îngerii lui Dumnezeu vor părăsi și demonii groaznici  vor lua sufletul; iar sufletul, legat cu legături de nedesfăcut, este aruncat în temnițele iadului”.

    Cea mai completă învățătură tradițională despre vami se găsește în „Viața Sfântului Vasile cel Nou”. [8] 

    Fericita Teodora, ucenică și binefăcătoare a Sfântului Vasile cel Nou, cu binecuvântarea sfântului, într-o viziune după moartea ei a descris moartea ei și călătoria ei prin vamile de taxare către virtuosul discipol al sfântului Grigorie.

    https://svetosavlje.org/dogmatika-pravoslavne-crkve-tom3-2/61/

    Apreciază

  5. Avatarul lui geo geo said, on aprilie 15, 2025 at 11:58 am

    Israeli occupation forces demolish statue of Saint George in southern Lebanon on Palm Sunday The Israeli attack comes as Christians marked Palm Sunday, the seventh Sunday of Lent and the last Sunday before Good Friday, which is followed by the commemoration of the Resurrection of Christ. This day commemorates the entry of Jesus into Jerusalem, where he was greeted by people with palm and olive branches.

    https://x.com/MiddleEastMnt/status/1911716228630016188

    Apreciază

  6. Avatarul lui Felix Felix said, on aprilie 15, 2025 at 8:46 pm

    Sfântul Iustin Popovici:

    Părinții noștri s-au închinat pe acest munte și voi spuneți că în Ierusalim este locul unde trebuie să se închine”. Iisus i-a zis: „Femeie, crede-mă, vine ceasul când nici pe muntele acesta, nici în Ierusalim nu te vei închina Tatălui”. Te închini la ceea ce nu știi; și ne închinăm la ceea ce știm; căci mântuirea este de la iudei. Dar vine ceasul, și acum este, când adevărații închinători se vor închina Tatălui în duh și adevăr, căci Tatăl caută ca astfel să se închine Lui. Dumnezeu este Duh; „Iar cei ce se închină Lui trebuie să se închine în duh și adevăr”. ( Ioan 4:20-24 )

    Bănuieste că El – Cel Atotștiutor – o va rezolva: unde ar trebui să te rogi lui Dumnezeu? Cine are dreptate: noi sau voi, evrei? „Mântuirea este de la iudei” ( Ioan 4:22 ), pentru că Mântuitorul este de la ei. De la ei, dar nu numai pentru ei, ci pentru toți oamenii.

    Căci toți oamenii sunt una în Adam , una în păcat și moarte, așa că ar trebui să fie una în Mântuitorul, una în mântuire și nemurire. Când se știe acest lucru, nu există niciun obstacol în calea mântuirii pentru nimeni. Această cunoaștere stă la baza evlaviei față de Dumnezeu, a închinării: „Vine ceasul, și acum este, când adevărații închinători se vor închina Tatălui în duh și adevăr, căci Tatăl caută ca astfel să se închine Lui” ( Ioan 4:24 ).

    Adevărați închinători, purtători de Duh. Roagă-te lui Dumnezeu „în duh și în adevăr”. Duhul Sfânt este Duhul Adevărului. Cine Îl are pe El are adevărul; și rugându-se călăuzit de El, se roagă în Duh și în Adevăr.

    Sufletul uman fără Duhul Sfânt nu poate nici să-L cunoască pe Dumnezeu, nici să-I slujească cu adevărat. Duhul Sfânt este cel care „ne ajută în slăbiciunile noastre, căci nu știm pentru ce să ne rugăm cum trebuie, dar Însuși Duhul mijlocește pentru noi cu suspine negraite” ( Romani 8:26 ). Numai cel care are Duhul Sfânt „știe” ce este închinarea, știe ce este rugăciunea și „se roagă după voia lui Dumnezeu” ( Romani 8:27 ).

    Numai fiind în Duhul Sfânt, duhul uman se găsește în adevăr, trăiește după el, gândește prin el, simte prin el; iar fără El se află într-o minciună sau pe o cale care duce la minciună. Numai cel purtător de Duh Îl slujește pe Dumnezeu cu adevărat, pentru că el spune adevărul cu toată ființa sa; iar adevărul nu este altceva decât a-l cunoaşte pe adevăratul Dumnezeu şi a trăi prin El: „Dumnezeu este Duh; „Şi cei ce se închină Lui trebuie să se închine în duh şi adevăr” ( Ioan 4:24 ).

    Sfântul Gură de Aur spune: Duhul Sfânt se numește foc – pentru a însemna căldura harului pe care El o provoacă și stingerea păcatelor; și cu apă – pentru a exprima curăția și reînnoirea pe care El le dă sufletelor care Îl primesc. 17

    Citând cuvintele Mântuitorului: „Dumnezeu este Duh; iar cei ce se închină Lui trebuie să se închine în duh și adevăr”, Sfântul Gură de Aur spune că aceasta se referă la Biserică: „căci ei i se cuvine să se închine lui Dumnezeu cu adevărat și vrednic de Dumnezeu”. 18

    Aceasta înseamnă și: ei să se roage prin Hristos, pentru că Hristos este Adevărul ( Ioan 14:6 ), și oricine trăiește prin El trăiește prin Hristos și astfel își transformă întreaga viață în slujirea lui Dumnezeu în adevăr, în închinarea lui Dumnezeu în adevăr. Tot ceea ce trebuia lăsat în afara acestui Adevăr în cuvinte, Hristos a lăsat în cuvintele sfinte ale Evangheliei Sale. Și s-a lăsat în întregime Bisericii și oricine trăiește în Biserică trăiește prin El, prin Acela care este adevărul și viața.

    „Femeia i-a zis: „Știu că vine Mesia, care se numește Hristos”. Când El va veni, El ne va dezvălui totul, Iisus i-a zis: Eu, care îți vorbesc, sînt el. Și în acel moment au venit ucenicii Lui, și s-au uimit că vorbește cu o femeie, dar nimeni nu a zis: „Ce cauți sau de ce vorbești cu ea, și femeia a lăsat-o în cetate, și mi-a spus toate lucrurile? Nu este el Hristosul „Deci au ieșit din cetate și au venit la El” ( Ioan 4:25-30 )

    Femeia samariteancă a simțit că Iisus vorbește despre ceva mesianic, ceva nou, dar așteptat doar de la Mesia. Ea știe că prima caracteristică a lui Mesia este atotștiința: „Când va veni Hristos (=Mesia), ne va spune toate lucrurile” ( Ioan 4:25 ).

    Ea spune asta ca și cum ar extinde Evanghelia mesianică a Mantuitorului despre adevărații închinători. De aceea, Mântuitorul îi descoperă mai întâi întregul adevăr despre Sine: „Eu sunt (Mesia) care  vorbesc tine” ( Ioan 4:26 ).

    Domnul nu i-a descoperit aceasta nici învăţatului Nicodim, nici înţeleptului Natanael, ci unei femei simple, iubitoare de Dumnezeu, care a simţit cu inima Evanghelia lui Mesia, şi primul ei adevăr, adevărul despre adevăraţii închinători. Și cu acel adevăr, adus de El, ea și-a lăsat vasele și s-a grăbit în oraș și a zis oamenilor: „Veniți să vedeți un om care mi-a spus tot ce am făcut vreodată: nu este acesta Hristosul?” Priviți, fraților samariteni ( Ioan 4:29 ).

    „Între timp, ucenicii lui l-au îndemnat, zicând: „Rabi, mănâncă!” Iar el le-a zis: „Am de mâncat mâncare despre care voi nu știți.” Atunci ucenicii au zis între ei: „Să-i aducă cineva ceva de mâncare?” Iisus le-a spus: „Mâncarea Mea este să fac voia Celui ce M-a trimis și să-I termin lucrarea: ridică-ți ochii și vezi că câmpurile sunt deja albe pentru seceriș, iar cel ce seceră primește plată și strânge rod pentru viața veșnică, ca să se bucure împreună și cel ce seamănă, și cel ce seceră. ( Ioan 4:31–36 )

    În acest timp, ucenicii îl roagă pe Maestrul lor flămând, însetat și obosit să mănânce. Iar El, încurajat de aceasta, le vorbește despre hrana Sa tainica cu care Își hrănește ființa iubitoare de oameni. Și asta este? – Mantuirea oamenilor. Aceasta este treaba Lui; Făcând asta, El Se hrănește pe Sine. Cu doar o clipă în urmă, în timp ce vorbea cu femeia samariteancă despre mantuirea lumii și mantuirea ei personala, El S-a hrănit pe Sine, în timp ce ucenicii au mers în oraș pentru mâncare. Și aceasta este o lucrare în care ar trebui să intre ucenicii, așa cum au intrat profeții în ea înaintea lor.

    „Căci în aceasta este adevărat cuvîntul că unul seamănă, iar altul seceră. Eu v-am trimis să secerați acolo unde voi nu ați muncit: „Alții au muncit și voi ați intrat în truda lor.” ( Ioan 4:37–38 ).

    Aceasta este „lucrarea” lui Mesia în lume și este hrană pentru toți ucenicii Săi. Prin profeți, Mesia a pregătit lumea pentru mântuirea de păcat, moarte și diavol; și acum El Însuși a venit să facă acea lucrare și să-și conducă ucenicii în ea. În toată această lucrare, se face un lucru: se adună roadele vieții veșnice: sufletele sunt mântuite de la moarte și transpuse în viața veșnică.

    Fiecare profet și fiecare apostol face aceeași lucrare a lui Mesia: „a strânge roade pentru viața veșnică” ( Ioan 4:36 ). Fiecare ființă umană, mântuită de Mesia, este rodul pe care pământul îl aduce pentru viața veșnică. Pământ! – ce demnitate are în univers: rodește pentru viața veșnică; Este pepiniera celor nemuritori și veșnici; o pepinieră a nemuritorului și a eternului.

    Ea este lucrarea lui Dumnezeu.

    „Și mulți dintre samaritenii din acea cetate au crezut în El din cauza cuvântului femeii care a mărturisit: „El mi-a spus tot ce am făcut vreodată.” Așa că, când samaritenii au venit la El, L-au rugat să rămână cu ei. și a stat acolo două zile. Și mulți alții au crezut datorită cuvântului Său. Iar ei au zis femeii: „Acum credem, nu din pricina celor spuse de tine, căci noi înșine am auzit și știm că acesta este într-adevăr Hristosul, Mântuitorul lumii”. ( Ioan 4:39–42 )

    Iată primele roade pentru viața veșnică: Mulți samariteni se întorc la Hristos și Îl primesc ca Mântuitor al lumii. Ei au verificat mărturia femeii samaritece și s-au convins că Iisus a fost cu adevărat Mantuitorul lumii, Hristos = Mesia. De aceea ei spun femeii: „Acum credem, nu din pricina cuvintelor tale, căci noi înșine am auzit și știm că acesta este într-adevăr Hristosul, Mântuitorul lumii” ( Ioan 4:42 ). – Ce mărturisire rară! și câtă sinceritate, simplitate și putere este în el! „Am auzit singuri și știm că acesta este într-adevăr Mântuitorul lumii, Hristosul”: aceasta este experiența noastră personală.

    „Mântuirea lumii” – a întregii lumi, nu doar a samaritenilor, nu doar a evreilor, ci a tuturor oamenilor împreună și nu numai: a întregii lumi care există, se mișcă și trăiește. Căci toate acestea gem în legăturile decăderii și morții, „gem și suspin” ( Rom. 8:22 ): așteptând mântuirea de la Mântuitorul lumii. „Am auzit pentru noi înșine și știm pentru noi înșine” – acesta este cel mai sigur mod de a-l cunoaște pe Hristos.

    Trebuie să intru în contact personal cu El; Pune-I întrebări și primești răspunsuri de la El. Și dacă o persoană nu s-a apropiat de Iisus cu preconceptii și prejudecată, trebuie să descopere în El atât pe Mântuitorul său, cât și pe Mântuitorul lumii. Întotdeauna unul și pentru toți unul, imperativul evanghelic categoric al cunoașterii lui Hristos: „veniți și vedeți” ( Ioan 1,46 ; cf. Ioan 1,39 ).

    https://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovich/tumachene-svetog-evandela-po-jovanu/#0_7

    Apreciază

  7. Avatarul lui Felix Felix said, on aprilie 15, 2025 at 9:54 pm

    Sfântul Iustin Popovici:

    5:11

    Știu ce gândește Satana: el gândește întotdeauna ceea ce este anticreștin. Prin asta, și tu îl poți cunoaște și recunoaște întotdeauna. Minciuna lui este cel mai adesea mascată de adevăr. Dar tu ești acolo să-l verifici și să-l discerni cu siguranță. Cum? cu ce? – prin cruce. 

    Tot ceea ce nu poate rezista crucii lui Hristos și puterii crucii lui Hristos este de la Satana. 

    Tot ceea ce nu iubește crucea lui Hristos este al diavolului. 

    Tot ceea ce este împotriva crucii lui Hristos este de o sută de ori de la diavol. De ce? 

    Pentru că crucea lui Hristos este atât un semn, cât și un mijloc și o putere, singurul semn, singurul mijloc, singura putere a biruinței asupra păcatului, morții și diavolului. 

    Da, și asupra diavolului! 

    În lumea omenească, nu există nicio altă cale, nici un mijloc, nicio putere prin care oamenii să-l poată învinge pe diavol și pe predecesorii săi: păcatul și moartea. Cine este împotriva Domnului Hristos este întotdeauna în primul rând împotriva crucii Sale. 

    Prin urmare, crucea lui Hristos este o piatră de poticnire pentru evrei și o nebunie pentru elini, neamuri (cf. 1 Cor. 1:23 ). 

    Și când vin învățători mincinoși la voi, încercați-le învățătura cu crucea și cu puterea crucii.

     Când eram în iudaism, ca un urmaș zelos al Legii, am persecutat crucea lui Hristos și am fost pentru tăierea împrejur și tot ce decurge din ea. 

    Acum suntem cu toții pentru crucea lui Hristos, care este pentru mântuirea tuturor celor care cred, fie că sunt evrei sau elini (cf. 1 Cor. 1:18–24 ). 

    Atunci cum poți să-i crezi pe învățătorii mincinoși care chiar îți spun că eu încă predic circumcizia ca mijloc de mântuire? 

    Dacă este adevărat, atunci de ce mă persecută evreii? 

    Fără îndoială, ei mă persecută pentru că suntem cu toții pentru crucea lui Hristos și împotriva tăierii împrejur. 

    Căci în crucea lui Hristos se află tot ceea ce este necesar pentru mântuirea omului, fie el evreu sau neam. 

    Da, pentru că în cruce și pe cruce este tot Domnul și Mântuitorul meu: Iisus Hristos.

     Până la răstignirea Mântuitorului, crucea era un semn al rușinii, al umilintei și al stricăciunii: căci cei mai răi criminali au fost răstigniți pe cruce. Întrucât Domnul preasfânt și fără de păcat a fost răstignit pe ea, crucea a primit toate puterile divine de la Domnul preasfânt și fără de păcat și, prin urmare, a devenit un semn al slavei și al luminii și al mântuirii.

     Instrumentului cel mai rușinos, Atotputernicul și Atotdivinul Domnul i-a dăruit puterea cea mai glorioasă, atotputernicia mântuirii – de  păcat, moarte și diavol; atotputernicia care biruieste orice păcat și toate păcatele, orice moarte și toate morțile, orice diavol și toți diavolii. 

    Aceasta este puterea Mântuitorului și Domnului nostru atotmilostiv Iisus Hristos. 

    Împotriva ei se află întregul diavol și toți diavolii, tot păcatul și toate păcatele, toată moartea și toate morțile și sclavii lor, voiți sau nevoiți. 

    5:12

    Oricine încearcă să diminueze puterea și slava crucii Domnului este un adversar al adevărului veșnic al lui Dumnezeu și al mântuirii tale; Oricine te tulbură și te desparte de crucea Mântuitorului este un potrivnic al sufletului tău împreună cu diavolul; Te corupe tot cel care, prin orice mijloace sau prin orice argumente, vrea să diminueze sau să desființeze semnificația Sfintei Cruci a Domnului. 

    O,  toată lumea poate fi verificata așa!

     Toți cei care se poticnesc de crucea lui Hristos, și tu și el, vor să se faca  piatră de poticnire. 

    Crucea lui Hristos nu cere nici tăiere împrejur, nici netăiere împrejur. 

    Crucea le respinge pe amândouă.

     Acest lucru îi jignește pe evrei; iar acum vor să te seducă și pe tine cu ea. Dar în mântuire și în lucrarea mântuirii, nu numai tăierea împrejur, ci și castrarea,  chiar dacă ar fi bine intenționata, nu ajută. 

    Iar Evanghelia mântuirii, singura Evanghelie a mântuirii sub cer, este aceasta, numai aceasta: Domnul și Dumnezeul Răstignit și Înviat, Iisus Hristos; Să crezi în El, să-L iubești, să trăiești prin El în această lume și în cealaltă, în toate veacurile.

    https://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovich/tumachene-poslanitse-galatima-svetog-apostola-pavla/

    Apreciază

  8. […] Comentariul fratelui Felix postat la articolul Soarta sufletului dupa moarte: […]

    Apreciază

  9. […] Comentariul fratelui Felix postat la articolul Soarta sufletului dupa moarte: […]

    Apreciază

  10. […] Soarta sufletului dupa moarte […]

    Apreciază


Responsabilitatea juridică pentru conţinutul comentariilor dvs. vă revine în exclusivitate.

Acest site folosește Akismet pentru a reduce spamul. Află cum sunt procesate datele comentariilor tale.