Ortodoxia în Peninsula Arabică

Orthodox Christianity: HOLY GREAT MARTYR ARETHAS AND THOSE WITH HIM

Sfântul Mare Mucenic Areta și cei dimpreună cu el

Ortodoxia în Peninsula Arabică. Partea 1

De Matthew Hartley, 06 Noiembrie 2024, OrthodoxChristianity

Ruinele orașului antic Najran

Introducere

Cuprinzând națiunile moderne precum Arabia Saudită, Yemen, Oman, Bahrain, Qatar, Kuweit și Emiratele Arabe Unite, Peninsula Arabică este cea mai mare peninsulă din lume. Din punct de vedere istoric, aceasta a fost împărțită în anumite regiuni distincte, precum Najd în partea centrală a peninsulei, Hijaz în vest, Hadhramaut în sud și Hajar în est. În ciuda durității extreme a deșertului pe o mare parte din terenul său, este un vechi sediu al civilizației, iar numeroase culturi distincte au prosperat de-a lungul secolelor în interiorul granițelor sale.

Apostolul Toma, înfățișat într-o lucrare siriacă

Dintr-o perspectivă religioasă, această zonă a lumii este cel mai bine cunoscută drept locul de naștere al islamului. Într-adevăr, dominația islamului în această regiune a fost atât de covârșitoare încă de la fondarea sa în secolul al VII-lea, încât a eclipsat aproape complet restul istoriei religioase a Peninsulei Arabice. Această circumstanță nu a fost deloc accidentală: a fost o consecință directă a teologiei islamice. Odată ce islamul a apărut – prin violență, trebuie spus, și s-a răspândit prin teroare și sabie încă de la început – a început să eradicheze toate celelalte credințe din țara sa natală. Un hadis atribuie următoarea declarație lui Mahomed, (presupusul) fondator al islamului: „Să nu existe două religii în Arabia” [1]. Desigur, aceasta însemna că orice altceva în afară de islam trebuia să dispară, iar aplicarea sa a fost viguroasă și eficientă de-a lungul secolelor.

Suprimarea altor religii în Arabia a fost atât de completă încât un creștin de astăzi, care are doar o cunoaștere ocazională a istoriei acestei zone, ar putea fi scuzat că nici măcar nu realizează că o prezență creștină prosperă și solidă a existat acolo cu mult înainte de apariția islamului și a continuat pentru ceva timp după aceea. Cu toate acestea, exact așa stau lucrurile. Există, de fapt, un număr de sfinți ai Bisericii Ortodoxe asociați direct cu această regiune; acest eseu va analiza istoriile lor.

O scurtă notă introductivă: acest articol nu își propune să treacă în revistă întregul fenomen al creștinismului ortodox arab, un subiect cu siguranță vast. Contribuția arabă la viața și istoria Bisericii Ortodoxe este imensă și de foarte mare vechime, datând de la începuturi, și include unii dintre cei mai mari învățători și cele mai ilustre nume ale Bisericii, cum ar fi Sfântul Ioan Damaschin). Cu toate acestea, din punct de vedere geografic, ea este în mare parte asociată cu Levantul – locuri precum Siria și Palestina. (În vechime, termenul ‘Arabia’ cuprindea o zonă mult mai vastă decât o face în prezent). Acest scurt eseu are un scop mai restrâns și își propune să abordeze doar câteva aspecte ale istoriei creștin ortodoxe a Peninsulei Arabice în sine, în principal prin luarea în considerare a vieților sfinților săi.

Istoria timpurie: Temelii

Sfinții Apostoli Bartolomeu și Toma

Tradiția atribuie prima predicare a Evangheliei lui Hristos pe pământ arab Sfinților Apostoli Toma și Bartolomeu. Astfel, începutul unei prezențe creștine în Peninsula Arabică datează din timpurile apostolice. Lumina doctrinei creștine a strălucit acolo cu mult înainte ca întunericul mahomedanismului să o măture secole mai târziu.

Sfântul Apostol Toma a ajuns în Arabia în timpul călătoriei sale în drum spre coasta Malabar din nord-vestul Indiei, în jurul anului 52 d.Hr. (Este, de asemenea, posibil ca el să se fi întors din Palestina). Navigând peste Marea Roșie, s-a oprit pentru o vreme în Yemen. Apoi s-a îndreptat spre o insulă de pe coasta yemenită numită Socotra (Suquṭrā). La scurt timp după aceea, el și-a continuat drumul peste Marea Arabiei spre sud-vestul Indiei, unde și-a desfășurat cele mai mari lucrări apostolice. Detaliile cu privire la activitățile sale din Arabia par să fie rare, dar presupunerea este inevitabilă că el a fost implicat activ în predicare, indiferent cât timp a stat acolo. După o viață de mari lucrări misionare, a fost martirizat în India în jurul anului 72 d.Hr.

Icoana Maicii Domnului Arapet (din Arabia)

Aici trebuie remarcat rapid, în legătură cu relatarea călătoriilor misionare ale Sfântului Toma, că există o icoană veche a Maicii Domnului numită Arapet, sau din Arabia. Deși se știu puține lucruri precise despre originea icoanei, o tradiție o atribuie perioadei de evanghelizare a Arabiei și Indiei sub Sfântul Toma. Prăznuirea icoanei are loc pe 6 septembrie.

Sfântul Bartolomeu este, de asemenea, legat în mod tradițional de Peninsula Arabică. Ca și Sfântul Toma, și el a contribuit la evanghelizarea unor părți din India, iar călătoriile sale par să fi inclus regiunea istorică Arabia Felix, care corespunde Yemenului de astăzi. De asemenea, se spune că a predicat în Hijaz. Se pare că a lăsat o copie a Evangheliei după Matei (în ebraică) unei comunități creștine pe care a fondat-o în sudul Arabiei. Sfântul Bartolomeu a fost martirizat, în jurul anului 70 d.Hr., fie în Albanopolis din Armenia, fie în ceea ce este acum Azerbaidjan.

O altă figură timpurie de importanță în istoria creștină ortodoxă a Peninsulei Arabice este Sfântul Pantaenus Filosoful din Alexandria (†c.200). Ca și Sfinții Toma și Bartolomeu înaintea sa, activitatea sa misionară este asociată mai ales cu India. Cu toate acestea, el a petrecut, de asemenea, cel puțin o perioadă de timp în sudul Arabiei, unde a întâmpinat comunitatea creștină cu o copie ebraică a cărții Matei pe care Sfântul Bartolomeu o lăsase cu ei.

Misionarii au adus Evanghelia pe țărmurile nordice ale Golfului Persic în a doua jumătate a secolului al IV-lea, din zona actualului Kuwait și apoi spre sud. Recent, în deșertul Harrat al-Sham din nordul Arabiei, în zona din jurul graniței cu Iordania, a fost găsită o inscripție din secolul al IV-lea sculptată într-o stâncă; inscripția, în alfabetul vechi safaitic, este o rugăciune care invocă numele lui Iisus și îi cere ajutorul – un indiciu al unei prezențe creștine cel puțin în acea zonă în acea perioadă [2]. În sudul Arabiei s-au stabilit comunități creștine încă de la început: o episcopie a Yemenului este atestată cel puțin din secolul al III-lea; primul Conciliu Ecumenic de la Niceea din anul 325 menționează printre participanții săi un anume episcop Marqianos din Yemen. Cam în aceeași perioadă sau la scurt timp după aceea, o situație similară a existat în Arabia de Est, cu episcopi atestați cel puțin de la începutul secolului al V-lea: se știe că un episcop din această zonă a participat la un sinod în Seleucia-Ctesiphon în 410. Astfel, vedem o viață bisericească bine stabilită, cu o ierarhie ecleziastică organizată în întreaga peninsulă încă din perioada creștină timpurie.

Această schiță a celei mai vechi istorii creștine din Peninsula Arabică, deși scurtă și sumară, demonstrează totuși în mod suficient vechimea venerabilă a prezenței creștine în acel ținut. Aceasta datează din vremea apostolilor înșiși, dintre care câțiva au sfințit solul prin călătoriile și strădaniile lor pentru Dumnezeu. Și, deși prezența creștină nu a devenit niciodată dominantă în întreaga peninsulă, semințele pe care le-au plantat au dat roade mai târziu, după cum se va discuta în continuare.

Sfântul Mare Mucenic Areta din Najran și cei dimpreună cu el

Sfântul Areta

O comunitate creștină a existat în orașul Najran din sudul Arabiei (situat aproape de granița dintre actuala Arabie Saudită și Yemen) cel puțin din secolul al V-lea, deși este posibil să dateze cel puțin de la începutul secolului al III-lea. Indiferent de data exactă a stabilirii credinței creștine în acest oraș, Najran este considerată prima localitate din sudul Arabiei care a avut o comunitate creștină permanentă și stabilită. În ciuda faptului că, așa cum am discutat mai sus, Evanghelia a fost predicată în zonă încă din perioada apostolică, păgânismul autohton din zonă era profund înrădăcinat și a fost nevoie de mult timp pentru ca credința creștină să prindă rădăcini. Iudaismul a avut, de asemenea, o prezență puternică în zonă, după cum se va discuta în următoarele.

Se pare că există relatări contradictorii cu privire la modul în care Najran a devenit un centru al creștinismului în sudul Arabiei. O sursă raportează că acesta făcea deja parte dintr-o eparhie care acoperea Golful Arabiei la începutul secolului al III-lea. Un tradiționalist musulman născut în Yemen în secolul al VIII-lea, numit Wahb ibn Munabbih, a atribuit creștinarea zonei predicării unui anume Phemion, despre care se spune că ar fi fost un zidar din Levant care a venit în zonă și a cucerit treptat populația locală cu predicile și minunile sale. De asemenea, se spune că un comerciant important din zonă, pe nume Hayyān, a fost convertit la creștinism în timp ce călătorea în Mesopotamia, în apropiere de Kufa, după care a început să-și convertească vecinii la întoarcerea sa în Najran. În orice caz, și indiferent de detaliile exacte ale modului și intervalului de timp al introducerii și stabilirii creștinismului în Najran, este cert că în ultima parte a secolului al V-lea/începutul secolului al VI-lea acesta prospera în acea zonă. Cu toate acestea, era înconjurat de vecini ostili, necreștini, iar persecuții violente avuseseră loc și anterior.

În această perioadă, un om ilustru pe nume Areta (al-Ḥārith în arabă) a servit ca prefect, sau guvernator, al orașului. El se născuse în jurul anului 427 și, la momentul evenimentelor despre care vorbim aici, avea în jur de 95 de ani. Era foarte apreciat de locuitorii din Najran pentru probitatea și sfințenia vieții sale.

Regele himyarienilor, sau al arabilor de sud, era în acele vremuri un anume Dunaan, sau Dhu Nuwas. (Regatul Himyarit, care se întindea pe o mare parte din sudul Arabiei, corespunzând aproximativ Yemenului de astăzi, a domnit asupra zonei din secolul al II-lea î.Hr. până în secolul al VI-lea d.Hr., având capitala la Zafar, la o oarecare distanță sud-est de Sanaa de astăzi). Acest rege Dunaan a fost un convertit la iudaism și s-a dovedit a fi un militant feroce și intolerant al iudaizării.

În anul 523 sau 524, regele Dunaan a lansat o persecuție sângeroasă împotriva creștinilor din Najran, care avea să aibă repercusiuni de durată asupra peisajului politic al întregii regiuni, să provoace indignare generală și să producă o recoltă numeroasă de sfinți mucenici pentru Împărăția Cerească. El a înaintat spre Najran cu o armată uriașă, despre care se spune că era formată din 120 000 de oameni. În loc să lanseze pur și simplu un atac direct, el le-a promis locuitorilor asediați că îi va lăsa în pace și că nu îi va obliga să renunțe la credința lor dacă îi vor deschide porțile orașului și vor accepta să plătească un tribut. Sfântul Areta, care era înțelept și perspicace, precum și profund pios, a priceput șiretlicul și i-a sfătuit pe cetățeni să reziste invadatorilor. Cu toate acestea, spre marele lor dezavantaj, ei au ignorat sfatul său sănătos și au ascultat de lingușeala tiranului invadator. Au permis intrarea armatei sale și apoi a început măcelul.

Sfântul Mare Mucenic Areta din Najran

Unul dintre primele acte ale forțelor invadatoare a fost profanarea moaștelor mult veneratului episcop local, Paul. Acest episcop Paul, primul episcop din Najran, fusese martirizat în Zafar cu câțiva ani înainte prin lapidare. Oasele sale au fost exhumate și arse fără niciun fel de ceremonial în mijlocul bisericii locale. Auzind de această atrocitate, sora episcopului Paul, diaconița Elizabeth, care se ascunsese, a ieșit în fugă cu îndrăzneală în biserică proclamând că dorește să se alăture lui Hristos împreună cu fratele ei. Mărturisindu-și fără teamă credința, ea a fost supusă la torturi oribile. A fost legată cu frânghii strânse în jurul capului și pieptului. Pe capul ei a fost pusă o coroană falsă din noroi, în care a fost turnat ulei clocotit. Pe tot parcursul chinului, ea a continuat să-și afirme credința creștină. În cele din urmă, au legat-o de picioarele unei cămile și au trimis-o în deșert, târând-o până la moarte pe terenul accidentat. Avea 47 de ani la momentul respectiv.

Sfântul Areta însuși fusese târât acum în fața ticălosului rege Dunaan. Din cauza vârstei sale foarte înaintate și a imensului stres emoțional al situației, el nu a putut veni pe propriile sale puteri și a trebuit să fie cărat până la locul interogatoriului. Cu toate acestea, odată ajuns acolo, el și-a recăpătat îndrăzneala și a vorbit cu mare curaj și elocvență. Sub presiunea de a renunța la credința sa pentru a-și salva viața, el a rămas ferm, spunând: „A muri pentru Hristos înseamnă a găsi viața”. Sfântul Areta a mai prezis că eforturile lui Dunaan de a extirpa creștinismul din regiune vor fi zadarnice și că bisericile vor reînvia din cenușă. Sfântul Areta a continuat să îi încurajeze cu vitejie pe tovarășii săi creștini să rămână fermi în convingerile lor și să îmbrățișeze cununele muceniciei care li se prezentau. Împreună cu mulți dintre tovarășii săi, el și-a plecat apoi capul în fața sabiei, iar sufletul său s-a înălțat la slava cerească.

În total, aproximativ 4.300 de suflete creștine au fost martirizate în Najran în acea zi. Se spune că au fost săpate șanțuri mari în care au fost aprinse ruguri, în care au fost aruncați numeroși credincioși, atât laici, cât și clerici. Carnagiul trebuie să fi fost aproape de neconceput. Cu toate acestea, au existat numeroase exemple de curaj și eroism în mijlocul acestei atrocități, care au fost transmise cu venerație de-a lungul secolelor. Femeile și copiii au fost printre cele mai remarcabile exemple în acest sens. Un băiat de cinci ani pe nume Qarazat, după ce a asistat la moartea prin ardere a mamei sale, i-a afirmat regelui însuși dorința sa de a o urma în mucenicie. O nobilă pe nume Ruhr bunt Azma, împreună cu fiica și nepoata ei, și-a încurajat fără teamă colegii de suferință și și-a îmbrățișat propria moarte martirică. În mod similar, Habsa, fiica distinsului Hayyān (menționat mai sus), împreună cu tovarășii ei, a îmbrățișat fără teamă moartea pentru Hristos, la fel ca servitoarea Mahya a Sfântului Areta și o altă doamnă numită Tanha, împreună cu fiica și slujitoarea ei. Și mulți alții, ale căror nume sunt cunoscute doar de Dumnezeu, au suferit cu curaj pentru Domnul în acea zi.

Sfântul împărat Elesbaan (Caleb) al Etiopiei

Relatarea atrocităților comise asupra creștinilor din Najran a fost consemnată într-o scrisoare de un anume episcop Simeon de Beth Arsham, iar vestea s-a răspândit ulterior în lung și în lat. Ea a ajuns la împăratul bizantin, care l-a trimis pe regele Axumite (etiopian) Sfântul Elesbaan-Caleb într-o expediție punitivă împotriva Dunaanului. Forțele himyarite au fost înfrânte zdrobitor, iar sfantul imparat Elesbaan a reconstruit biserici în zonă, dedicând una dintre ele martirilor din Najran. Misiunea sa îndeplinită, Sfântul Elesbaan s-a retras mai târziu la o viață de rugăciune ca pustnic.

S-au păstrat moaște ale Sfântului Elesbaan; unele sunt păstrate în mănăstirea Dionysiou de pe Muntele Athos. Najran a devenit pentru un timp un punct central al pelerinajului creștin. Mai târziu, după apariția islamului, în anul 641, califul Umar i-a mutat cu forța pe creștinii din Najran în Mesopotamia, deși unele surse consemnează o prezență creștină acolo timp de câteva secole – aceasta în ciuda faptului că Mahomed a încheiat un legământ scris cu creștinii din Najran. Biserica Ortodoxă îl comemorează pe Sfântul Areta și pe mucenicii din Najran pe 24 octombrie/6 noiembrie; în această zi este sărbătorit și Sfântul împărat Elesbaan al Etiopiei.

[1] Termenul hadis se referă la spusele atribuite în tradiția musulmană lui Mahomed. Există șase colecții principale ‘canonice’ de hadisuri. Deși au o fiabilitate extrem de îndoielnică (primele colecții nu au fost realizate decât la aproximativ 200 de ani după presupusa moarte a lui Mahomed), acestea au o mare autoritate în lumea musulmană, după Coran, și sunt normative în stabilirea detaliilor privind respectarea ritualurilor, rugăciunea, legea și jurisprudența și tot felul de detalii ale vieții cotidiene.

[2] Pentru mai multe informații despre această descoperire arheologică recentă, a se vedea: Dospěl, Marek. ‘Cele mai timpurii dovezi ale creștinismului în Arabia?’, Societatea de Arheologie Biblică, 25 iulie 2023,

https://www.biblicalarchaeology.org/daily/biblical-artifacts/inscriptions/the-earliest-evidence-of-christianity-in-arabia/

 

Orthodox Christianity: ORTHODOXY IN THE ARABIAN PENINSULA. PART 2

Ortodoxia în Peninsula Arabică

Partea 2

Sfântul Grigorie de Omirits, Sfântul Isaac Sirianul, Sfântul Abd al-Masih

De Matthew Hartley, 06 Noiembrie 2024, OrthodoxChristianity

Sfântul Grigorie de Omirits

Următorul sfânt despre care vom vorbi aici a venit în zona din sudul Arabiei direct în urma persecuției din Dunaan și a restaurării creștinismului sub Sfântul împărat Elesbaan. Cu toate acestea, ca origine, el a fost un occidental, originar din Milano, Italia. Numele său era Gregentios, sau Grigorie, venerat acum ca Sfântul Grigorie de Omiritis (adică Himiaritul) [1].

Se consemnează despre Sfântul Grigorie că era sfânt și făcea minuni încă din tinerețe. Viitorul său curs de slujire episcopală în sudul Arabiei i-a fost prezis în mod miraculos în timp ce era încă diacon în Milano (sau Mediolanum, cum se numea atunci). Un bătrân clarvăzător care locuia în niște munți din apropiere i-a apărut într-o viziune și l-a instruit să meargă la Roma, unde trebuia să se roage în biserica dedicată Sfinților Bonifaciu și Aglaida. I s-a mai spus să meargă mai departe la Alexandria și de acolo la Najran, în Arabia. Sfântul Grigorie a primit o nouă confirmare cerească a chemării sale atunci când Sfinții Petru și Pavel i-au apărut într-o altă viziune și i-au pus omoforul funcției de episcop.

Sfântul Grigorie a făcut întocmai cum i s-a spus. În timp ce se afla la Roma, a avut alte viziuni cu Apostolii Petru și Pavel. El s-a îndreptat spre Alexandria. Acolo a continuat să slujească ca diacon. Între timp, bisericile din Najran, în Arabia, fuseseră restaurate și aveau nevoie de conducere episcopală. În timp ce patriarhul Alexandriei se ruga pentru lămurire divină cu privire la cine să numească pentru acest rol important, Apostolul Sfântul Marcu i-a apărut într-o viziune. Sfântul Marcu l-a îndrumat pe patriarh să îl numească pe Grigorie, pe atunci încă diacon, episcop de Najran. Mai târziu, în timpul slujbei de hirotonire, Sfântul Grigorie a strălucit cu Lumină necreată și a degajat o mireasmă de smirnă.

Ca episcop de Najran, Sfântul Grigorie s-a apucat să revitalizeze energic comunitatea creștină de acolo. Mai mult, el a convertit mulți păgâni și evrei. Prin minunile săvârșite în urma rugăciunilor sale, el a învins un rabin evreu într-o dezbatere publică; rabinul și toți cei din partidul său au acceptat apoi de bunăvoie botezul creștin. După treizeci de ani de slujire episcopală, timp în care a convertit o mulțime de păgâni și evrei la Hristos, el s-a odihnit în pace în anul 552. Praznicul său este pe 19 decembrie/1 ianuarie.

Sfântul Isaac de Ninive (Sirianul)

Sfântul Isaac de Ninive (Sirianul)

Sfântul Isaac de Ninive este unul dintre cei mai iubiți și venerați scriitori duhovnicești din istoria Bisericii. Omiliile sale ascetice au fost traduse în numeroase limbi și apreciate cu venerație timp de secole – un tezaur de bogății spirituale care au inspirat și edificat o multitudine de cititori din întreaga lume. Chiar și până în zilele noastre, oameni sfinți din timpurile recente, precum Sfântul Paisie de la Muntele Athos (†1994), au fost foarte laudativi la adresa Sfântului Isaac. El este un învățător prin excelență al rugăciunii și al compunerii și al vieții spirituale interioare.

Nu este necesar să intrăm aici într-o analiză îndelungată a vieții și scrierilor Sfântului Isaac, deoarece există deja o literatură abundentă pe aceste teme, care este disponibilă pe scară largă. În acest context, este relevant să considerăm pe scurt faptul că există două tradiții generale cu privire la conturul și localizarea geografică a vieții și activităților sale, una dintre acestea situându-l solid în Peninsula Arabică.

O versiune a vieții Sfântului Isaac îl situează în secolul al VI-lea și îl plasează mai mult sau mai puțin în întregime în Mesopotamia, în jurul orașului Ninive (lângă Mosul de astăzi, Irak) și Khuzestan, în sud-vestul Iranului de astăzi. Cu toate acestea, alte tradiții îl plasează în secolul al VII-lea și indică Qatar, pe coasta de nord-est a Peninsulei Arabice, ca fiind locul său de naștere. Mai exact, locul său de naștere este numit Beth Qatraye, o regiune din nord-estul Arabiei care corespunde aproximativ Qatarului și Bahrainului de astăzi. (Regiunea de la sud de Beth Qatraye era cunoscută sub numele de Beth Mazunaye). O prezență creștină a existat în acea parte a Arabiei cel puțin din secolul al IV-lea. O scurtă precizare a vieții sale, așa cum este păstrată în relatările siriene, ar trebui să fie suficientă aici: Sfântul Isaac s-ar fi născut la începutul secolului al VII-lea. El a fost atras de monahism încă din tinerețe (se știe că mănăstirile au înflorit din abundență în acea zonă a Arabiei la acea vreme) și, în timp ce era încă tânăr, și-a câștigat renumele local ca învățător duhovnicesc. În anul 676, Catolicosul George, care se afla în Beth Qatraye pentru un sinod la Dayrin, l-a luat pe Sfântul Isaac cu el înapoi în Mesopotamia și l-a hirotonit episcop de Ninive. Găsind greutățile funcției episcopale intolerabile, după numai cinci luni Sfântul Isaac a renunțat la episcopat și a luat viața de pustnic izolat pe Muntele Mathout din regiunea Beth Huzaye la nord de Peninsula Arabică. Orbirea l-a forțat să se retragă la mănăstirea lui Rabban Shabur de lângă Shustar, în Khuzestan, unde s-a odihnit.

Dacă, într-adevăr, tradiția care îl plasează pe Sfântul Isaac în estul Arabiei este corectă, atunci aceasta îl leagă pe unul dintre cei mai celebri și iubiți sfinți ai Bisericii Ortodoxe de Peninsula Arabică. În prezent, există o biserică ortodoxă greacă în capitala Qatarului, Doha, care îl are pe Sfântul Isaac drept unul dintre patronii săi cerești. Sfântul Isaac din Ninive este comemorat pe 28 ianuarie/10 februarie.

Sfântul Abd al-Masih

Sfântul Abd al-Masih, stareț al Muntelui Sinai. Icoană din Uncut Mountain Supply (Resursele Nesecate ale Muntelui)

Principalele evenimente din viața Sfântului Abd al-Masih, inclusiv slujirea sa ca stareț și eventualul martiriu care a dus la recunoașterea sa ca sfânt, au avut loc în afara Peninsulei Arabice. Cu toate acestea, el a fost originar din sudul Arabiei, astfel încât includerea sa aici este justificată.

S-a născut în Najran, cândva în jurul secolului al IX-lea, sub numele de Qays ibn Rabi’ ibn Yazid al-Ghassani. (Acest fapt ar indica faptul că relocarea forțată a creștinilor din Najran sub califul Umar, în secolul al VII-lea, nu a eliminat complet prezența creștină acolo). După cum reiese din numele al-Ghassani, el era un descendent al tribului Ghassanid al arabilor creștini care a condus un regat în nordul Arabiei și în Levant până în secolul al VII-lea. În tinerețe, Qays a pornit din Najran într-un pelerinaj la Ierusalim. În timp ce se afla pe drum, a intrat în contact cu niște musulmani care făceau raiduri, astfel încât s-a alăturat jafurilor lor și le-a adoptat religia. S-a alăturat raidurilor lor și i-a ajutat în desfășurarea jihadului. După mulți ani din viața sa trăiți în acest fel, el se afla în Siria într-o zi când a auzit un preot citind din Evanghelie. Emoționat până la lacrimi și plin de remușcări pentru trădarea credinței sale creștine, a renunțat la islam și a fost primit înapoi în Biserică. Și-a pus armele în fața altarului, și-a vândut toate bunurile și a împărțit banii săracilor. Într-adevăr, atât de adâncă a fost profunzimea pocăinței sale încât a intrat în viața monahală în Lavra Sfântului Sabbas din Palestina. El a fost tuns ca monah sub numele Abd al-Masih, sau Slujitorul lui Mesia. După ani de viață exemplară acolo, a intrat în comunitatea monahală de la Muntele Sinai, unde a fost numit administrator și, în cele din urmă, stareț, calitate în care a lucrat timp de șapte ani.

În acest timp, el s-a prezentat musulmanilor locali chiar în mijlocul moscheii lor din orașul Ramla ca un apostat al religiei lor și chiar le-a spus exact unde poate fi găsit. Apostazia față de islam, atunci ca și acum, era pedepsită cu moartea. Dar cum nu venise încă timpul său pentru martiriu, el a fost făcut invizibil în mod miraculos pentru grupul de musulmani care intraseră în biserică pentru a-l ucide. Dar câțiva ani mai târziu, din nou în orașul Ramla, a fost recunoscut de unul dintre vechii săi tovarăși de incursiuni. O mulțime s-a format în jurul său și a fost legat și adus în fața guvernatorului local, care l-a îndemnat sub amenințări grave să se întoarcă la islam. Sfântul Abd al-Masih a refuzat cu curaj și fermitate să renunțe la Hristos și a primit cununa muceniciei prin decapitare. Trupul său a fost ars și aruncat într-o fântână adâncă, dar când creștinii locali l-au recuperat mai târziu pentru venerare, au descoperit că craniul său era de o culoare albă strălucitoare, iar moaștele sale nu fuseseră deteriorate de flăcări. Astfel, sfințenia sa a fost afirmată în mod glorios după moartea sa martirică.

Situația actuală și concluzia

Biserica ortodoxă greacă Sfântul Isaac și Sfântul Gheorghe, Doha, Qatar

Situația actuală pentru Biserica Ortodoxă din Peninsula Arabică pare a fi sumbră. Libertatea religioasă în Arabia Saudită, care acoperă marea majoritate a peninsulei, este aproape inexistentă, situându-se pe ultimul loc sau aproape de ultimul loc între toate națiunile în ceea ce privește libertatea religioasă. Oficial, rămâne ilegal să practici în mod deschis orice altă credință în afară de islam. Cei care se convertesc de la islam riscă să fie executați. Situația din celelalte națiuni ale peninsulei, deși mai bună, nu este deloc ideală. În aproape toate națiunile din peninsulă, sharia, corpus-ul de reglementări juridice islamice istorice, constituie baza legislației naționale. Oriunde domnește islamul, niciun grup non-musulman nu este niciodată cu adevărat în siguranță. Prin urmare, s-ar părea că Peninsula Arabică este și va rămâne un teren sterp pentru dezvoltarea Ortodoxiei. Cu toate acestea, există unele semne de speranță; și, desigur, este util să ne amintim că ceea ce pare imposibil pentru oameni este ușor pentru Dumnezeu, prin care nimic nu este imposibil. Prin urmare, ar fi atât o prostie, cât și un semn de necredință să disperăm în fața acestei situații.

O prezență creștină de orice fel este mult minoritară în întreaga Peninsulă Arabică. Ortodoxia se află, prin urmare, într-o minoritate în cadrul unei minorități. Cu toate acestea, există câteva comunități ortodoxe și ne putem ruga ca numărul lor să se înmulțească în timp. Există, de exemplu, Biserica Ortodoxă Greacă Sfântul Isaac și Sfântul Gheorghe (menționată mai sus) din Doha, Qatar. Înființarea ei datează din anul 2004.

Întrucât EAU, din perspectiva libertății religioase, este probabil cea mai liberală parte a Peninsulei Arabice, nu este surprinzător faptul că aici își au reședința câteva parohii ortodoxe. Există o arhiepiscopie ortodoxă greacă EAU-Abu Dhabi, cu catedrala sa, dedicată Sfântului Elias, situată în zona Al Mussafah din Abu Dhabi. Catedrala Sfântul Elias a fost inaugurată în 2018 și găzduiește aproximativ 1.300 de credincioși. Există în plus o biserică ortodoxă în Abu Dhabi dedicată Sfântului Nicolae, precum și una în Dubai dedicată Bunei Vestiri. Organizarea inițială a parohiilor din Dubai și Abu Dhabi datează din 1980. Părintele Stephanos Neaimeh, originar din Beirut, Liban, deservește enoriașii din Abu Dhabi din 1989.